宗教是怎麼一回事？《聖經》如何走向普世大愛？

羅伯指出：

「在這些人看來，只有把思想推到最極端，耶和華的榮譽和以色列的尊嚴方可得到挽回。因為如果巴比倫人的勝利不是意味耶和華的無能，如果耶和華在眾神之中不是個弱雞，那以色列的大災一定是由祂自編自導。」

這種信仰的改編很符合以色列人經歷禍患的心理調適，及後也因此衍生出兩極傾向，一方面他們要求獨尊耶和華一神，另一方面在未能重建國家之前，採取較為溫和包容的傾向，使他們未至於受高度迫害消滅，再寄望彌賽亞來臨，好讓禍患結束。

耶穌遠比摩西真實，〈馬可福音〉最可靠

的確，耶穌在歷史上出現了，令部分教徒相信他就是彌賽亞，儘管耶穌到底有沒有確切宣稱自己是彌賽亞，學者之間仍有爭議。然而，更重要的問題是，究竟耶穌是否像摩西一般，極有可能被後人創作而來？羅伯則認為，判斷基督教歷史可信度有一項重要指標：「神學不便利性準則」（rule of theological inconvenience），意思是指假如《聖經》記載耶穌的事蹟參差不整，甚至互相矛盾，極容易對一神教信仰造成嚴重衝擊，而多年以來神學家卻把這些經文保存下來，不在編訂之時刪減潤飾，反而見證了經文太重要，它的真實性不容輕率篡改。那麼，耶穌被無中生有創作出來，機會遠遠比摩西要低，而比較「耶穌之死」更為明顯。

《聖經》關於耶穌的記載可見於四福音書：〈馬太福音〉、〈馬可福音〉、〈路加福音〉和〈約翰福音〉，它們約於公元65至100年寫成，而四福音書之中，以〈馬可福音〉成書最早，歷史學家認為最貼近事實，亦反映耶穌有血有肉真性情的一面，成書愈後的福音書，或許出於記憶模糊，或許出於傳教需要，則與〈馬可福音〉內容大有出入，愈來愈神化耶穌之死。

我們會發現，在〈馬可福音〉中記載耶穌之死時，耶穌既無心理準備，亦無法接受自己快要被釘致死，非常絕望，大叫：「我的上帝！我的上帝！你為什麼離棄我？」而成書較晚十多二十年的〈路加福音〉，則描繪耶穌在同一情境中十分坦然：「父啊！我將我的靈魂交在你手裡。」還說：「父啊！赦免他們吧；因為他們所做的，他們不曉得。」

耶穌未宣揚普世大愛，但使徒保羅為他宣揚了

耶穌釘死之事，被教會視為上帝道成肉身藉耶穌基督之死為「世人」（普天下的人）贖罪，使世人得赦免。可是，在耶穌復活之後，〈使徒行傳〉記載使徒曾問耶穌：「主啊，你復興以色列王國就在這時候嗎？」意想不到的是，耶穌完全不在意使徒「竟然」只關心以色列復國，亦不關切說明他復活意義是「普世性」的，要世人知道他犧牲了，上帝是赦免普天下的所有人，而不只希望復興以色列王國。耶穌沒有把握機會輕輕糾正使徒的觀念，卻說了一句保存他們復國希望的說話：「父憑著自己的權柄所定的時候、日期，不是你們可以知道的。」顯然，這是完全違反「普世救贖」的經文，也是神學家編訂之時添加上去，因為他們在復國的寄望之中，若信徒深信「上帝的國」即將降臨，「很快」復興以色列國，期望隨時間不斷遭受挫折，這無法讓信仰在文化中持續下去的。

不過，真正幫助今日教徒傳播「普世性」大愛觀念的人，不盡是耶穌，卻是保羅。保羅相信自己就是「外邦人的使徒」，他堅稱耶穌就是猶太人的彌賽亞，要人們不必懷疑，也是他堅稱耶穌不只為了復興以色列國，更是為「補贖人類的罪孽才自我犧生」，而且只要信耶穌的人才可得到永生。出於實際壯大教派的「需要」，也因為保羅的身份，他更強調跨種族「兄弟之愛」，比耶穌對門徒的說教更有普世性，他四出遊走傳教，打進菁英圈子，認為只要順從猶太律法的人，通通都應該接納，認為都可以獲得到永生，成為後世教徒傳播基督教普世大愛的榜樣。

此刻，我們大致掌握，羅伯強調的宗教演化觀念，宗教信仰受眾多條件和實際情況影響，在歷史的激盪，在神學家與知識分子的解讀之中不斷演化，而現代普世價值浪潮，也使保羅福音的內容發揚光大。

原始宗教模式：部落教主說了算　為何人們容易相信宗教？

回顧漫長的宗教源頭，它的本質在於，原始人類未足夠掌握理解現實世界的知識，也沒有援助解決實際困難的科學技術，更沒有預測氣象的超級電腦。他們對大自然、生活不但充滿疑惑與好奇，也充滿恐懼，這些傾向都熱切對一切「尋求解釋」。在人類祖先演化出意識以後，從日常交際乃至星辰萬物只能倚靠聯想，而聯想力最豐富的人往往成為宗教領袖，隨著經濟和社會規模的演化，宗教除了解釋世事以外，也無法撇開權力 / 政治 / 外交的影響。

人類學家透過觀察不同原始部落（主要是狩獵採集社會）的宗教模式，均有助我們掌握比較接近人類遠古宗教的面貌。譬如，住在西伯利亞的楚克奇人（Chukchee），他們「想像出」一種對付狂風的方法，楚克奇男人會面對著狂風，脫掉褲子露出屁股，唸著：「西風，看過來！看著我的屁股。我們準備要向你獻上肥油。停止咆哮！」然後每說一個字便拍一下手。

美洲原住民克拉馬斯人（Klamath）則相信，旋風是一位名叫蘇克虛（Shukash）的風內之靈驅動；此外，他們相信郊狼的悲鳴聲是「戰爭、災禍和死亡的前兆。」

而許多原始宗教部落都存在「薩滿師」（shaman），名詞源自通古斯語（Tungus），意謂：「懂的人」，所謂「懂的人」，就是他們聲稱能夠知道人類現實與靈界的事，一般而言在治病、占卜、求雨、求風時證明自己，愈能解決問題，預測愈準就被視之力量強大。不同薩滿師形成不同風尚的宗教面貌，薩滿教是酋邦時代具有組織規條宗教之「前身」，言下之意，就是薩滿教沒所謂有系統 / 有組織的教規，他們是少數狩獵部落中的宗教領袖，這些薩滿師文化差異頗大，宗教解說也是他們各自「說的作準」。