「我們不是異性戀霸權」?先搞清楚「霸權」跟態度是否「霸氣」無關

「我們不是異性戀霸權」?先搞清楚「霸權」跟態度是否「霸氣」無關
Photo Credit: 下一代幸福 聯盟

我們想讓你知道的是

「男生女生配」不只是孩童常玩的一種遊戲,它存在於日常生活的互動模式,以及攸關資源分配的現實政策與法令制訂之中。婚姻持續的是異性戀者獨享的特權,這是不容忽視的不平等。

文:游美惠(國立高雄師範大學性別教育研究所)

先搞清楚「霸權」不是「霸氣」

從2011年「真愛聯盟事件(註一)」,到後來為反對多元成家推動立法的「守護家庭聯盟(註二)」,我們常聽到投入相關活動的積極份子狀似無辜地喊冤說,他們不是「異性戀霸權」(heterosexual hegemony),他們只是想溫和地訴求,想要「擁護傳統家庭價值」,希望「救救下一代」。他們宣稱自己不是「霸權」(的擁護者),但問題是:「霸權」如果是一個體系,任何生活在體系之中的個人可以否認它的存在嗎?可以免於受其影響嗎?

常常在許多對話交鋒的場合,因為不理解這個理論概念,一再地「望文生義」自作詮釋,說自己不「霸」,殊不知「霸權」跟態度是否霸氣根本無關。這些積極擁護傳統價值的人以訛傳訛,混淆社會大眾之視聽,真是令人憂心!

一位幼兒心理發展專家曾在一個性別平等教育主題的學術研討會上,公開出示一幅圖像,指出「你(同性戀者)出櫃,我(指異性戀者或反對同性戀者)入櫃」,表面上看起來,這「一出一入」似乎很相似;但只要我們檢視社會中「異性戀霸權」的現象實況,就可以說明這種說法是完全站不住腳的。

同性戀者在「異性戀霸權」的社會之中,要冒著被歧視的風險「出櫃」,是大部分異性戀者很難體會到的感受,「異性戀霸權」的社會讓異性戀不用努力爭取,就能享有許多好處與「特權」(privilege)。對外表明性身份之後所引發的影響,對於異性戀者與非異性戀者大大不同,如何可以等同視之呢?

所以,我想把「異性戀霸權」這個概念講清楚,真的很重要啊!

什麼叫做「霸權」呢?

什麼叫做「霸權」呢?用通俗的話來說,就是一方沒有逼迫另一方做,另一方就自動會去做,就是一種霸權。例如,我們常常會說臺灣就是在美國的文化霸權之下,因為美國政府沒有規定我們要學習美式英文,但臺灣人還是一直要學美式英文;在臺灣內部也是一樣,譬如居住在高雄和屏東的人,可能不知道彼此的地方發生了什麼事,可是大家透過大眾傳播媒體的新聞報導,卻都知道臺北市發生什麼事,臺北市長今天又出席了什麼活動,這也是一種「臺北霸權」的展現。

另外,還有一種我們相當熟悉的「核心家庭霸權」,就是我們每個人心裡都有一個「家庭劇本」,認為「家庭」就是有爸媽、兄弟姊妹等成員。但真實的世界裡,有很多人不是生活在核心家庭裡(例如單親、大家庭、同志伴侶或單身等多種可能)。核心家庭的霸權,透過教科書、大眾傳播媒體與日常生活常民言說的傳布,可能造成非活在核心家庭中者,一直覺得自己的「家庭不完整」,以及「生命是有所缺憾的」。

我們現在要探討的「異性戀霸權」,就跟上述的種種「霸權」一樣,讓非異性戀者一直覺得自己「跟別人不一樣」,甚至是「不正常」,以致於不敢公開自己的性身份,只能躲在「櫃子」之中無法現身(come out)。當一個人沒「出櫃」,我們就預設他/她是個異性戀者;我們預設男人與女人會有親密關係、然後建立家庭,認為這是很理所當然的事情,結果社會傳統、經濟安排與法律結構,都把異性伴侶當作唯一且極為重要的社會單位。所以我們可以說,是社會上的「異性戀霸權」,讓LGBT(註三)等性少數者面臨「出櫃」的種種難題。

馬克思主義者葛蘭西(Antonio Gramsci,1891-1937)在他的《獄中書簡》(Prison Letters)一書中,提出「霸權」這個概念,來解釋統治階級維持權力主宰的方式。他主張統治階級不是透過經濟權威的直接表達,而是積極發揮其知識、道德和意識型態的影響,讓大部分人被說服,接受其作為統治階級,取得經濟與文化上的正當性。

統治階級若要確保與維持霸權地位,就必須把制度、觀念、相關社會實踐和社會裡盛行的「常識」心靈狀態加以接合,讓人們自然而然接受「霸權」為事物的「自然」秩序。所以,「霸權」是深刻編織在日常生活紋理當中的,透過教育和宣傳,它不只是會使人們把許多主流文化的假定、信仰和態度視為理所當然,它也同時超越於所謂的政治經濟體制(如國家或市場)之外,在常民生活中形成微妙且無所不包的力量。運用這樣的概念來思考性取向的問題,可以讓我們對於性別壓迫有更深刻的理解。

無所不在的「異性戀霸權」

對於同志議題與同志運動有獨到見解與清晰論證的女性主義哲學家柯采新(Cheshire Calhoun)曾經指出:社會小心教導著小孩──特別是青春期男女,讓她們準備好進入異性戀的互動方式。社會教的是異性戀的性教育,給予他們許多如何吸引異性的忠告,教他們異性戀的行為規範,也教他們在適當的場合裡(例如舞會與約會的儀式)表現慾望。而這種教育過程就一再地鞏固著「異性戀霸權」。

我們的社會習慣、規範與制度,都依著異性戀結構的需求來設計,製造出身體與文化上的兩種性別──陽剛的男人與陰柔的女人──然後慾望才能被異性戀化。男女有別的行為規範、男女有別的交往模式、性別分工以及其他種種,將被畫分成不同身體性別的個人,加工製造為不同文化性別的個人。

成年人的異性戀更是進一步透過情色與色情、異性戀化的笑話、異性戀化的服裝、羅曼史小說等等來支持。異性戀社會認為:男人與女人會有親密關係,然後建立家庭,是很理所當然的。結果社會傳統、經濟安排與法律結構,都把異性伴侶當作唯一且極為重要的社會單位 (註四)。


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