令人又愛又恨的《宗哲對話錄》:少一點耐性也讀不完

令人又愛又恨的《宗哲對話錄》:少一點耐性也讀不完
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我們想讓你知道的是

作者評論王偉雄、劉創馥合著《宗哲對話錄》一書,分享箇中思辨。

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【第四部曲】

舉世「開明教宗」,也無法妥協同性婚姻、女性神父

現任教宗方濟各(Pope Francis)被視為當代少見開明的天主教領袖,竟在2014年10月一次演說中承認宇宙大爆炸、演化論等科學觀,並指天主(上帝)不是魔術師,只是會按照祂的旨意介入世事。

到了今年4月,他發表名為《Amoris Laetitia》的宗座勸諭,當中提及爭議話題「家庭價值」時,表示應該尊重和理解同性戀者,不應予以歧視或任何形式的暴力。有人認為教宗開明,因為沒有提及以往教廷定義同性戀者為「本質上失調」(intrinsically disordered);可是,教宗依然不認可同性婚姻,強調「不能與上帝安排的婚姻及家庭相提並論」,此外,若教會不正式撤銷一段婚姻關係,那些夫妻仍然不能領聖體

本月初,教宗到瑞典拜訪路德會時,記者問及日後會否考慮放寬使女性可以出任神父,教宗斬釘截鐵指:永不可能。他就此引述前教宗聖若望保祿二世,在1994年書信強調教廷沒有讓女性出任神父的傳統。

假如我們純粹站在宗教立場看,這位教宗不但開明而且頗有智慧,選擇在最具爭議的宗教話題作出「口頭兼容」,採取溫和的討論態度,不管那些爭議「是否能夠」如此兼容,說話技巧上已軟化不少人對廣義基督教的反感,至於知識分子如何具體爭論,則是另一回事了。不過,我們從這位「開明教宗」始終不能承認同性婚姻權利,不能接受女性神父的出現,也能看到宗教信仰實實在在的問題,它無可避免干涉了現世法律權利,以及從教育、文化層面影響社會規範。

宗教之所以「有問題」,在於它的影響遠遠超出個人信仰層次

如果有一天,人們把宗教信仰視之為各種人生哲學,認為生命各有不同,可以主觀採納。例如,某種信仰觀念對「我」的人生有意義,不必對「你」的人生也有意義,「我」選擇相信,「你」大可不必相信,每人按照自己的情況參考,令「自己的人生」變得更滿足、更有利、更美善,同時,不認為這些觀念必然適合介入社會政策。到了這一天,無論某些宗教教義是否被理性地接受,宗教將不再成為「問題」了。

可惜,現實世界人們面對宗教信仰無法如此分明。一如筆者前三篇從歷史本位、科學本位探討宗教(主要是廣義基督教)的文章:

我們了解到宗教演化自人類的原始本能(尤其社交),自從有了語言文字以後,宗教信仰的「想像力」,不斷在歷史之中演化,每個時代神學家、知識分子均嘗試改變/改寫信仰觀念,使之更切合一時一地的道德觀。

誠如史蒂芬.平克(Steven Pinker)所言:

「舊約聖經中的記載,從歷史角度來看雖是虛構的(頂多只能算是創作出來的重建歷史事件,就像莎士比亞歷史劇),卻還是讓我們看到公元前五百年前後,近東人的生活形態和價值觀。不論書中的以色列人是否真的從事過種族大屠殺的行徑,他們對大屠殺肯定是贊同的。

而對於女性內心都不希望被人強暴、或當作性玩物交易這件事,寫聖經的人顯然全沒當一回事。寫聖經的人也不覺得奴役他人、弄瞎人、石刑或肢解這類酷刑有甚麼不好。在聖經中,就算一時失察違背傳統法度,也比人命來得要緊。

⋯⋯近幾千年和幾百年來,聖經的內容被人刻意修飾美化、穿鑿寓意、淡化暴力色彩,有些則是刻意無視暴力存在。這才是我的重點所在。人們對於暴力敏感程度改變太大了,讓現代信徒心裡頭將聖經擺放在另一個層次,他們口頭上尊奉聖經是道德象徵,但真正依循的卻是更近代的道德標準。」

《宗哲對話錄》不局限在神學、哲學討論,令人喜出望外 遺憾沒有「華山論劍」

承接宗教信仰隨歷史不斷轉變的面貌,接下來,不得不提哲學本位如何思辨宗教,箇中思辨又有那些隨時代截然不同的眼界。當筆者收到王偉雄教授邀請,評論他與劉創馥教授合著的《宗哲對話錄》,既期待又湧上難以言說的無奈。因為筆者從書名「宗哲」二字,先入為主預計,出於兩位教授的背景影響,想必會把話題「停留在」概念解釋,鑽來鑽去,由古希臘哲學家數算至近代哲學、神學家的辯論。

怎料,讀畢以後令人喜出望外,全書兼及各種宗教、哲學到科學內容,一洗香港部分讀書人狹窄與僵化的風尚,他們往往礙於主科背景局限,只高舉某個科系甚至某一點,一再強調它無比重要,難以以宏觀視野掌握與主題相關的發現。

不同人評價此書的切入點各異,譬如,關啟文教授很在意,書中捍衛宗教信仰(尤其基督教)的「宗信」辯護不夠有力,看來是作者刻意把神學理論演繹得更低手,藉此抬高標榜理性批判宗教的「哲懷」。筆者倒是認為若有美中不足之處,不在於「宗信、哲懷」的角色演繹是否造假,而在於二人對話觸發了有趣的課題後,太快「點到即止」,好像《射鵰英雄傳》令人預料最後華山論劍有前所未有的高潮,卻變成師徒「過手癮」切磋切磋作結。

除了有助思考宗教,也在於善用比喻,願意真誠對話的態度

先談充滿教育意義的部分。書中有幾處非常妙的是善用比喻,在第六章〈苦罪〉二人有這樣的對話:

哲懷:⋯⋯世上有很多不同種類、不同程度的苦難和罪惡,不能完全用「苦罪乃自由意志無可避免的後果」來解釋。這牽涉幾個層面,讓我也用父母與子女的關係來比喻,以說明其中一點:

理想的父母當然要給子女自由,讓他們承擔責任,尤其當子女長大成人後,更加難以干預他們的作為;可是,這並不表示父母應該絕對放任,完全不管束子女。試想,假若你的成年兒子打算到學校亂槍殺人,而且計劃周詳、預備妥當;你作為父親不但知道這事,也有能力去阻止,你會否因為尊重兒子的自由意志,決定袖手旁觀呢?

宗信:不會。

哲懷:同理,即使神給了我們自由意志,也不表示祂不應作適當的限制和干預;至少當某些行為將會導致極大的災難時,祂便應該阻止,例如祂絕對可以、也應該阻止希特勒(Adolf Hitler)屠殺幾百萬猶太人的暴行。

⋯⋯

宗信:神不阻止像猶太人屠殺這樣的罪行,至少有兩個可能的理由。神有可能是要讓我們看到人濫用自由意志而犯的罪可以嚴重到甚麼程度,從而令我們更有意識和決心棄惡從善。另一個可能是假如神阻止了猶太人屠殺,便會有比這更大的苦難和罪惡發生,神不過是兩害取其輕而已。

上述對話,一旦哲懷鎖定現代教徒相信上帝是「全能(包括全知)、全善」,不斷圍繞這概念刺進去,那麼,就可以反駁宗信任何辯護,結束對話了。因為全能、全善的上帝,要人類學懂「自由意志而犯的罪可以嚴重到甚麼程度」,有N種方法、N種可能性教懂人類,全能、全善的上帝偏偏採用大屠殺的方法「教人」,匪夷所思。而且,退一萬步來說,從遠古到中世紀,人類各地早就經歷過不同層次的大屠殺,正如前文提及以色列人對迦南人的大屠殺(不同歷史的戰爭屠城)。上帝只要用各種啟示的方式,滲入各民族的歷史教育讓世人明白即可,根本沒有必要在20世紀重覆這樣的「教訓」,以恐怖的人為災難「又要」人類學懂「多次」犯罪可以這樣嚴重。

是故,哲懷的做法很能「諒解」教徒,借「父母」比喻動之以情,一對善良、有理智、有能力的父母,尊重子女自由抉擇之餘,也會因應情況阻止殘忍的槍殺案發生,何況是比人類更高層次的「上帝」呢?唯有這種態度,才可以展開接連不斷的話題,否則只會回到理性批判「強勢壓倒」信徒的舊路。哲懷隨後也用「暴君」比喻,一個暴君經常虐殺平民,但有時「只殺不虐」也不會變成道德上的皇恩浩蕩。他指出人類世界走向免受暴力的保障,只是先進社會「新近」的事。自古以來天災、疾病、自相殘殺,人類經歷殘酷的傷亡多不勝數,到19世紀人類平均壽命才只有三十多歲,這些都是有力的反駁,卻只需要用平實的事例,絲毫沒有賣弄術語。

第二個層次,就是對話反映了人們宗教信仰的態度,宗信的前提是:無論現世發生何事,甚至恐怖災難,「由於我堅信」上帝是美善的,所以祂必有良好的意圖。宗信便不斷提出一系列「可能性」,也包括「上帝『可能』已阻止了其他更大的災難,只是我們不知道」;又例如,萊布尼茲(Gottfried Leibniz)亦曾辯護,因為他認為即使上帝「至善全能」,同時可以解釋苦難的存在,因為我們無法排除一種可能性:這個已是任何可能存在的世界之中,最美好的一個(the best of all possible worlds)。教徒猜想上帝意圖的「可能性」無法驗證,但有情感安頓作用,可以推想極多良好意圖替上帝辯護,最後訴諸上帝自有安排,以「天堂」還人類一個公道即可。不管我們是否接受這種說法,卻非常真實地反映教徒的思維,而哲懷正嘗試站在對方能接受的態度,以不同比喻表達分析。

題外話(並非重點),其實,這種猜想「全能、全善」上帝待人的可能性,也可以取消「神蹟」一章的爭辯,因為上帝從人們患絕症之中救人,固然是教徒眼中的神蹟,但即使上帝沒有拯救那些病患,同樣可以有N種可能的善良意圖:一個人的死亡,觸發之後人們無法知道的因果關係,教徒可以說成是悲劇讓親友感悟人生,也可以說成是有些個案冥冥中給予醫學突破,為後世生命帶來福祉等等,同樣只需相信上帝全善,無法驗證。

兼有科學與宗教討論,但點到即止、美中不足之處在那裡?

另一極具教育意義的部分,當然不能少了〈宗教與道德〉一章,哲懷舉出靈長類動物學家弗蘭斯.德.瓦爾(Frans de Waal)著名的捲尾猴實驗,實驗中,原本兩隻猴子按照一定遞送物件的工作,都會得到黃瓜。直至後來,其中一隻看見同伴同一工作卻有美味的葡萄,而牠依然只有黃瓜,便會躁動憤怒,不吃黃瓜丟掉洩憤,由此分析,靈長類動物看來共享一些原始天性/本能,雖然動物不懂抽象字眼「公平」的意思,但人類之所以從語言文化兼有這種傾向,追本溯源也是出自這樣的演化本能(普列希特(Richard David Precht)曾提出,這實驗比較確切是反映「厭惡不公平」的本能,跟「渴求公平」有差異)。

哲懷以此事例帶出,科學可以探究人類道德意識及行為從何而來:「演化心理學和動物行為學(ethology)在最近幾十年的研究突飛猛進,其中包括研究道德行為是否有利於演化和研究其他動物是否有道德意識。」這是全書眾多科學內容「之一」,也是令筆者欣賞的地方,兩位作者不時據引物理學、生物學乃至社會科學,大大豐富原令人感覺單調的宗教與哲學對話,是一種兼容不同領域發現的寬闊視野。

可是,著作美中不足的地方是,哲懷沒有抓住宗信對「假如沒有神天下大亂」的反問,作出較為完整的解釋。例如當二人談到:

宗信:試想,在一個完全沒有神靈、只按照盲目的自然規律運行的世界中,人類只不過是一種較複雜、較聰明的生物而已,完全可有可無,沒有任何終極的存在目的;在這樣的一個世界,人類有甚麼理由要跟其他生物不同,追求抽象的道德、有違自己的本能而生活呢?況且大自然從古至今都是弱肉強食、適者生存的,人類繼續這樣生活,不是最合乎科學、最忠於達爾文的演化論嗎?其實,不單是共產主義,納粹主義也是提倡類似的世界觀,推崇優生學,追求權力和勝利,這種世界觀哪裏會容得下平等和關愛的精神呢?套用尼采(Friedrich Nietzsche)的說法,既然「上帝已死」,那麼,追求所謂「強者的道德」也順理成章吧!

哲懷:照你這樣說,不但是共產主義者和納粹主義者,就連那些接受無神論的科學家,都不應該注重道德操守,而應該追求「強者的道德」了。

⋯⋯

問題在於:哲懷應更完整向宗信解釋「演化論」觀點

哲懷卻沒有抓緊機會解釋演化論被誤解,反而糾結在共產主義、無神論與科學家道德觀之間的關聯。事實上,宗信所說的演化生物觀,只是數十年前被知識分子誤解的「社會達爾文主義」(Social Darwinism),認為達爾文的演化理論,「含有」社會文化層面的「弱肉強食、否定平等、蔑視道德」等價值主張,然而這些說法不合符演化論;那時社會生物學家威爾森(Edward O. Wilson)在學術會議中,突然遭人倒頭淋冰水羞辱,就是他們對演化論、演化生物學的誤解,惹來激烈情緒。

演化論只是解釋地球上的動植物,如何在數十億年前海洋中化學分子反應(譬如二氧化碳跟乙醯硫酯產生反應),在機率變化之下出現簡單的基因遺傳分子,再在環境的交換作用中,演化為更複雜的真核細胞生物,一直在億萬年以來形成壯觀的動植物世界(除了真核生物,還有古菌、細菌生物)。科學家就基因、考古、生物等研究,印證演化論的「天擇」(natural selection)之說,不但沒有神學所謂上帝設計的意義,也沒有標榜弱肉強食的價值觀,只是目前確切理解生物之所以遺留諸般生物特徵、大腦與行為模式,是物種長時間「受自然環境及其他生物」互相影響的結果(書中提及的眼睛演化,可另外參考盲蝦研究及相關演化模型:生物演化出眼睛不用五十萬年)。

在大自然中存留下來的物種,適應環境的行為模式眾多,漫長演化過程中也受一定的氣候、天災、食物來源等因素影響;大致而言,生物除了有個體與個體、群體與群體之間的「競爭」,更有個體與個體、群體與群體之間的「合作」。

如果千古以來思想家好用「善、惡」看人性,那麼,它同時「並存」於人性之中,既有善也有惡(或既非善也非惡),正如人既有關懷合作的時候,也有鬥爭殘殺的時候,演化論旨在如實地解釋生物「是」甚麼,從何而來,而非煞有介事抽取一些生物行為模式,標榜弱肉強食的價值觀,「如果」科學證據支持了所謂「惡」的生物依據,它同時也支持了所謂「善」的生物依據。

道理殊途同歸,一如第二篇文章引述亞當.斯密(Adam Smith)曾說:

「不管假設人有多自私,在人的本性中,明顯有一些原則讓人在意他人的福祉,而且讓他們幸福對他來說是必要的,儘管不會從中得到什麼,僅是獲得眼見他人幸福的樂趣。」

無論如何,筆者非常欣賞兩位作者普及「多點思辨、綜合科系」的貢獻,學思並重,提醒香港許多偏激、偏狹的知識分子經常忽略之處:部分散碎多聞而不求甚解,無法提煉成思想系統;部分空鑽概念辯論,缺乏廣泛研究比較,無法形成更實在和深刻的認知。亦由於內容涉及的範疇甚廣,經常出現值得深思的對話和細節,儘管很耗時間和耐性,建議讀者不要速讀,甚至適當地停留細思為佳。篇幅所限,書中最後一章兩位作者對生命關懷及人生意義的分享,值得往後為此補上一篇「終章」,在激盪分化的時代中,與眾一同獲益更多智慧。

延伸閱讀:

【首部曲】

〈反同性戀基督教會「不敢面對」的宗教演化 知識分子應如何取態?〉

【二部曲】

〈宗教是怎麼一回事?《聖經》如何走向普世大愛?〉

【三部曲】
〈想像力不只能創作浪漫故事,它更是宗教的根源 科學家怎麼看?〉

  • 羅伯.賴特(Robert Wright)著:《神的演化》(The Evolution of God)遠足文化出版,2013年1月,初初版一刷。
  • 傑西.貝林(Jesse Bering)著:《信仰本能:關於靈魂、命運和人生意義的心理機制》(The Belief Instinct: The Psychology of Souls, Destiny and The Meaning of Life),臺北市,啟示出版,2011年9月。
  • 王偉雄、劉創馥合著的《宗哲對話錄》(Dialogues on Religion and Philosophy), 香港中文大學出版,2016年9月。
  • 女神父? 教宗話永遠無可能(立場新聞)
  • 教宗承認宇宙大爆炸及進化論(有線新聞)