給基督徒的一封信(四):《新約聖經》在同性結合議題上認可《舊約》嗎?

給基督徒的一封信(四):《新約聖經》在同性結合議題上認可《舊約》嗎?
Photo Credit: Valentin de Boulogne @public domain

我們想讓你知道的是

有多少基督徒你回過頭去看你自己以前所做的事情真的是糟糕透了? 我們要停止把同性結合看的比其他的我們所做的事情更嚴重,同性結合和你我所犯過所有的罪都是一樣的, 我們將我們的全人帶到十架前,而十架的信息就是,我們跟耶穌說:我在這裡。

文:刷卡爸爸

給基督徒的一封信(一):功能失調的上一代家庭,才會產生身分混淆的下一代
給基督徒的一封信(二):為什麼你應該視《聖經》為最高絕對標準
給基督徒的一封信(三):《舊約聖經》怎麼看待同性的性行為?

在看〈新約〉之前有一個背景前提是大家需要了解的。

〈新約〉和〈舊約〉之間的時期稱為兩約之間,也稱為沉默時期。

在這個時期的猶太文化中,也一致的認為同性的結合是不好的,西元一世紀的作家Josephus並非是基督徒,他是位猶太歷史學家,晚年也研究《聖經》,從他的著作裡面提出當時猶太人的思想認為:

  1. 律法只承認順應自然的性交,因為同性結合並不能繁衍後代
  2. 同性結合違反自然男與女的生理構造

Robert Gagnon查考非常多當時的猶太典籍,和研究當時的文化背景,並沒有得到任何的線索是證明當時的猶太文化背景是支持同性結合的,並且認可性是要發生在一男一女的婚姻中。

現在我們要進到〈新約〉,我們要看耶穌說了什麼。

有些人會說,耶穌從來沒提過這件事情是不可以的。是,祂並沒有直接提到這件事情是好是壞。但是,別忘了當時的文化背景,同性之間的結合是不被接受的。

耶穌挑戰了猶太律法中的一些事情,但是祂並沒有特別說明關於同性結合,是因為當時的文化背景就是反對同性結合的。而很顯然的耶穌也同意,因為如果祂反對此觀念,祂應該會說出來。

在〈創世紀〉1:27、2:24都清楚談到,婚姻是一男一女的結合,耶穌在講道時,也都是以此說法來講(〈馬太福音〉19)。我不知道你有沒有注意到,在耶穌的服事當中,祂其實將很多〈舊約〉的律法標準提高了。還記得〈舊約〉的律法是不可以姦淫,但是耶穌說當你看見一個女人心裡起了淫念這就是犯姦淫。 祂並沒有降低標準,反而提高了。 論離婚、休妻也是這樣。

你可以想像耶穌在當時,是個害羞的人,然後也不敢面質當時的猶太宗教領袖錯誤的教導,可以嗎?絕對不是,耶穌面對教導錯誤的宗教領袖完全沒在客氣的!

但是對於反對同性結合的文化,祂什麼也沒說。為什麼?極有可能的是祂也十分認同。如果你要說耶穌是支持同性結合的,那你怎麼說祂如何看待人獸交?獻兒女為祭給偶像又如何呢?耶穌也沒有說這些事情啊,代表這些事情都是可以接受的,是這樣嗎?

在當時並沒有人拿同性的結合去挑戰耶穌,但是有沒有發生?我相信有,沒有人拿戀童癖去挑戰祂,但是有沒有,我相信也有。沒有人挑戰的原因極有可能是因為這是當時大家都認為是錯誤的事情。

所以如果有人說耶穌所在的文化背景是對同性結合非常開放的,這是錯誤的。 接下來我們要來看新約如何看舊約,是confirm(確定)? 還是correct(糾正)?

在〈舊約〉的安息日,是指星期五的日落直到星期六的日落,但是保羅說,你喜歡星期六,但我喜歡星期日,不管要在哪一天敬拜神都可以。所以我們要完全照著〈舊約〉的安息日來走嗎?不需要。因為〈新約〉改良了這件事。

所以到底〈新約〉在同性結合的議題上是認可、改良、調整還是糾正舊約呢?

我們來看〈羅馬書〉1:22-23 這前面保羅提到所有的人都犯了罪,沒有人例外,不管是猶太人、希臘人,所有人。這些人只要看見神的創造,就知道這個世界不是憑空形成,而是有個創造主,但是他們不願意相信這個世界有個比自己更大的存在。

我們被造是為了來敬拜神,但是當我們拒絕敬拜神,我們就會轉向任何形式的偶像。這是23節這裡說,他們將不能朽壞之神的榮耀變為偶像,彷彿必朽壞的人和飛禽、走獸、昆蟲的樣式。

V.24所以神「任憑」 他們逞著心裡的情慾行污穢的事,以致彼此玷辱自己的身體。

等等,這跟〈舊約〉不一樣阿,〈舊約〉裡面如果有偶像崇拜或道德敗壞,會帶來毀滅的耶!我想要告訴你的是,在〈新約〉裡面,如果要說一個人遠離神得到最大的懲罰是,神說:如果你想要過沒有我在你生命的生活,那就去吧。 

就好像在教小孩時候,你告訴她十遍那東西很燙,不要去摸,但如果她執意要摸,你可能會說:好吧,你那你摸吧。

V.26-27 因此,神「任憑」他們放縱可羞恥的情慾。他們的女人把順性的用處變為逆性的用處;男人也是如此,棄了女人順性的用處,慾火攻心,彼此貪戀,男和男行可羞恥的事,就在自己身上受這妄為當得的報應。

我們知道當時的偶像崇拜已經很多,當神離開我們的生命,因為我們轉離祂,不再相信祂是神;而當我們轉離神的最直接的反應就是活在(immorality)不道德裡。但是在這裡保羅特別拿同性的結合來舉例,當我們拒絕神之後最直接的結果就是我們活在不道德裡。

我想這裡也是唯一的一節在〈新約〉的經文,不只提到男男的結合,也提到女女的結合是不合神心意的。

而保羅在這裡的說法是:女人把順性(natural)的用處,變為逆性(unnatural)的用處。這跟當時的猶太文化,認為性應該是順應自然的結合,是完全符合的,保羅在使用的是當時的人可以理解的語言來跟他們對話。

當然,支持同性結合的人可能會質疑:何謂自然?他們會列出一張清單指出,不自然的事情可能有哪些,而這些事情不包括我們今日的同性結合。

但是我想要說的是,unnatural 代表的是任何形式的同性結合,因為這是當時猶太人的文化背景正在說的事情。

就算我們不看剛剛〈利未記〉怎麼說的,我們單單來想什麼是「自然」。我們無可否認的是,男人與女人在生理的構造上是可以配合的,這是明顯可知的「自然」。只有男人跟女人的結合才可以產生下一代,這是「自然」也是「正常」,這也是當時猶太人的想法,沒有例外。

最後,〈羅馬書〉1:28-31 他們既然故意不認識神,神就任憑他們存邪僻的心,行那些不合理的事。裝滿了各樣不義、邪惡、貪婪、惡毒(或作:陰毒),滿心是嫉妒、兇殺、爭競、詭詐、毒恨;又是讒毀的、背後說人的、怨恨神的(或作:被神所憎惡的)、侮慢人的、狂傲的、自誇的、捏造惡事的、違背父母的、無知的,背約的,無親情的,不憐憫人的。

這是一串很長的清單,簡單來說,保羅指出,當人遠離神的時候就會轉向偶像崇拜(不一定是某種信仰),而最直接的結果就是有不道德的生命,然後在不道德的清單中,他特別又舉了同性的結合為例。說明這一切的後果都是因為我們拒絕神。

有些人,甚至是基督徒會試圖去解釋 V.27所說的報應是什麼,英文是 penalty等於:刑罰。有些人會說:這個報應指的就是疾病、審判,但是我覺得不是這樣,我也沒有要解釋到那裏。我認為神前面已經說「任憑」人們放縱可羞恥的情慾,就是報應。

因為從神的角度來看,這件事情會降低你自己的身分(degrading yourself),和神所創造的你不一樣,這就是報應的本身。

V.32 他們雖知道神判定行這樣事的人是當死的,然而他們不但自己去行,還喜歡別人去行。

我看到這節經文想起〈利未記〉20章所說,同性結合的結果是治死雙方。所以當保羅在寫這段經文的時候,他是基於〈舊約〉對於同性結合的律法在寫的。

我將《聖經》上看待偶像崇拜和同性結合的觀點做了下列比較,這也是我認為為什麼保羅要在〈羅馬書〉第一章用同性結合來指出偶像崇拜的不正確:

  • 偶像崇拜 vs. 同性結合
  • 與神之間(垂直關係)vs. 與人之間(水平關係)
  • 無視神創造的證據 vs. 無視自然的本質
  • 心靈層面 vs. 身體層面
  • 人的決定 vs. 神的「任憑」
  • 用偶像交換真神 vs. 用同性交換異性
  • 不榮耀神 vs. 羞辱自己
  • 愚昧行為 vs. 降低身分的行為

接著我知道有人會說,Rich,你在說什麼?〈羅馬書〉這裡講到的,是跟偶像崇拜有關的同性結合,並不是我們今天談的同性「戀」,我們現在在講的是同性之間愛與委身的結合。保羅在當時所想的,跟現在我們所想的是不一樣的。

有些人試圖要表達的是,在《聖經》的時代並沒有像我們現在這麼資訊發達,以至於可以了解很多的事情,《聖經》的時代並不知道什麼叫做「性傾向」。

我們認為我們知道,某些人是這種性傾向,某些人是另外一種性傾向。《聖經》沒有解釋這一切是因為聖經的時代背景,他們沒有這種知識。也有很多人說,我天生就是這樣,我沒有辦法控制,為什麼你要試著改變我?這是神創造我的樣子阿。

但如果我們說:這是神創造我的樣子。那我們就必須同意在當時,神明白性傾向是什麼,因為這是祂創造的,祂放在我們裡面的。

但是《聖經》並沒有談到性傾向,這位比我們自己更認識我們的神,未曾提到這件事情。

為什麼?因為這是一個新的想法,是一個人造的想法。

而《聖經》唯一認同且重複提到的性只有一種,就是必須發生在一男一女彼此委身的婚姻裡面。OK,〈舊約〉的族長時代的確有一夫多妻,但是我們也都知道現在我們是活在〈新約〉的時代,〈新約〉很明確的說明就是一夫一妻,耶穌也這麼說。

我知道有人認為自己天生就是這樣,我能夠明白,但請你試著理解,這過程當中還有非常非常多的問題是要去解決的,例如原生家庭的破碎、情感上的傷害,不是這麼簡單的結論:我天生就是。

而基督徒,我們必須要有熱情、要去理解,但是在這之前,我們必須確認我們明白神怎麼說的。

Michael Brown博士,在他的著作中,列出了六個不同但是都支持同志結合的來源,這六項來源都一致認定「新約聖經」是反對同性結合的。事實上很多同志都明白,《聖經》是不支持同性結合的(這也是為什麼我們被貼標籤的原因)。

而另外一個人叫做Louis Crompton,他是早期教會內部開始支持同性結合的先驅,他在大學當中教了一門課叫做:在教會內提倡同性結合。這是他所說的: 「在保羅的時代,從歷史資料上面,我們無法找到任何同性結合能在某種形式上被接納的可能;不論是保羅,或是同一時期的猶太筆者都一樣。而『同性結合可能因著彼此深刻的相愛、互相委身和忠誠而被接納、救贖』的想法,不管是對保羅、猶太人或是當時的基督徒都極有可能是一種外來的想法。」

這是支持同性結合的人說的,他們也認同《聖經》這麼說。

接著我們要看〈格林多前書〉6:9-10,這裡怎麼說? 你們豈不知不義的人不能承受神的國嗎?不要自欺!無論是淫亂的、拜偶像的、姦淫的、作孌童的、親男色的、偷竊的、貪婪的、醉酒的、辱罵的、勒索的,都不能承受神的國。

這節經文的討論是在兩個字的意義上。

第一個字是arsenokoitai(親男色的),第二個字是malakoi(作孌童的), arsen 指的是男性(male),koitai (koites))指的是床。

所以這個字arsenokoitai代表一個男人,帶一個男人上床。

有趣的事情來了,有的時候〈舊約〉提到的事情不一定和〈新約〉的講法一樣,因為新舊約是用不同的語言寫成的。所以有時候當我們要從〈舊約〉(希伯來文)看到〈新約〉(希臘文)可能不明白他在說什麼。

而在主前300年有個《聖經》譯本叫做七十士譯本(Septuagint (LXX) ),他們把〈舊約〉希伯來文的《聖經》翻譯成希臘文。而當你在讀〈新約聖經〉,發現使徒引用了某段〈舊約〉的經文,然後你在《聖經》的最下面會看到一個註腳,然後你因此而查考〈舊約〉的時候,有時候你會覺得:他們是不是引用錯誤了啊?

但是在這裡,作者引用的是希臘文版本,這對我來說很有趣,因為我可以去查考這個字的在新舊約當中的關聯性是什麼,而這就是我發現的。

在〈利未記〉18:22、20:13,也就是《聖經》當中最明顯反對同性結合的經文,猜猜看這兩節經文在希臘文七十士譯本《聖經》中所使用的字是哪個字?就是arsenokoitai。

所以保羅使用了這個字,並且強烈地指出,同性的結合是不可被接受的。我提出這一點是因為,我們在講的是〈新約〉在這個議題上怎麼看舊約,是更改、糾正還是認可了〈舊約〉的概念。而在這個議題上,新約是認可〈舊約〉的。

第二個字,malakoi等於soft one or effeminate male。

很多人會討論soft one是什麼意思,可能是比較不男性化的男人,但是我們必須回到《聖經》的文本去看,這樣的人無法承受神的國,你真的認為比較不男性化的男人會沒有辦法承受神的國嗎?當然不,所以這講到的必定是一個行為,事實上,在這裡列舉的每一個都是一項行為。

所以malakoi是什麼意思呢?如果我們按照〈舊約〉中文的意思看,孌童指的是男的廟妓,與偶像崇拜有關。但是在這裡它的意思是,一個男人在性行為的時候,變成女人的角色。

所以保羅在〈哥林多前書〉講的是,不管男人在同性結合裡扮演的是男性的角色或是女性的角色,這都不屬於神的國。

他沒有講年齡、狀態、金錢的交換、邪教的崇拜,他就是單純的說同性的結合是不行的。希臘文有很多的單字,有形容妓女、廟妓、男的廟妓,但是保羅沒有使用這些字。

我想我解釋到這邊,大家已經很清楚了。

最後,在下一節,保羅說: 你們中間也有人從前是這樣;但如今你們奉主耶穌基督的名,並藉著我們神的靈,已經洗淨,成聖,稱義了。

嘿,大家有注意到差別嗎?在〈舊約〉裡做這樣事的人是要治死的,但是保羅在〈新約〉說的是,我們可以藉著相信耶穌所領受的救恩,可以洗淨、成聖、稱義。

有多少基督徒你回過頭去看你自己以前所做的事情真的是糟糕透了? 我們要停止把同性結合看的比其他的我們所做的事情更嚴重,同性結合和你我所犯過所有的罪都是一樣的, 我們將我們的全人帶到十架前,而十架的信息就是,我們跟耶穌說:我在這裡。

我們有傷害、有痛苦、有謊言,祢可以改變這一切嗎?

祂說:我可以。

祢能潔淨這一切嗎?可以的!

問題是什麼,問題是我們常常覺得我們所面對的問題比耶穌大,而且我們認為他們不可能改變。

我不知道任何的技巧,我也不懂怎麼樣說話,可是我知道耶穌可以翻轉這所有一切。祂就改變了我的問題,祂就翻轉了我的人生!

當我們對神說:主!改變我的生命,代表我們願意將所有一切降服在祂的腳前。祢可以跟神說:主,這個身分價值是我一直以為那就是我的身分,但是我現在交給祢,來幫助我,告訴我我是誰。

好,《聖經》解釋到此為止,我打了一個禮拜,手好痠,但是我覺得這非常有必要讓身邊的基督徒都明白。就算你不認同我,也請你看在我打字打了快一個禮拜的份上同情我。

問題來了,明白真理之後呢?我們不可能直接這樣告訴他們阿。這是我下一篇要講的,我下一篇想要講的是,身為基督徒我的自我檢討,歡迎同志朋友點閱,這篇⋯⋯我的同志朋友可以不用理我沒關係。

但我這篇的重點是,請基督徒回去讀好《聖經》,不要什麼都不知道就在那邊亂發表你支持的意見,你知道你正在支持什麼嗎?不要隨隨便便拿《聖經》說神愛世人,就說支持,愛是什麼?確定的是,我們都渴望讓身邊的同志朋友感受到愛和支持,所以請看我下一篇。

也請回去閱讀〈哥林多前書〉13:4-8,聖經怎麼定義愛?我這邊直接貼給你看。 愛是恆久忍耐,又有恩慈;愛是不嫉妒;愛是不自誇,不張狂、不做害羞的事,不求自己的益處,不輕易發怒,不計算人的惡,不喜歡不義,只喜歡真理;凡事包容,凡事相信,凡事盼望,凡事忍耐。愛是永不止息。

你的真理是什麼?

是你自己還是神的話語?

好啦,我沒有生氣,但希望說支持的基督徒回去想一想,如果你知道《聖經》上是這麼說,你還要支持的話,你真的是愛他們嗎?你明明知道他們可以有更豐盛的生命,卻不告訴他們怎麼到達,這樣真的是愛嗎?

大家晚安,請一定要看我的下一篇,不要讓我在這裡就黑掉。

給基督徒的一封信(五):基督徒到底欠同志朋友什麼?

責任編輯:彭振宣
核稿編輯:翁世航


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