除了伴隨物理作用而發生,「意識」自己不能單獨存在嗎?

除了伴隨物理作用而發生,「意識」自己不能單獨存在嗎?
Photo Credit: 深# @ Flickr CC By ND 2.0
我們想讓你知道的是

意識的根本性質是什麼?意識在自然世界中如何發生?大腦作用如何產生意識?這一系列的問題到今天仍然沒有答案。每天早晨醒來,它就伴隨我們一整天,可是世界上我們最不瞭解的事物也是意識。

唸給你聽
powered by Cyberon

文:洪裕宏

意識的根本性質是什麼?意識在自然世界中如何發生?大腦作用如何產生意識?意識需要特殊的生物機制,例如大腦嗎?是不是萬物皆有意識?意識只是伴隨物理作用而發生,它自己不能單獨存在嗎?意識在宇宙中的地位是什麼? 意識是萬物之源嗎?是宇宙生成變化的基礎嗎?意識有什麼用?人能不能沒有意識仍好好地活著?

這一系列的問題到今天仍然沒有答案。世界上與我們最親近的莫若意識。每天早晨醒來,它就伴隨我們一整天,可是世界上我們最不瞭解的事物也是意識。

唯物論、唯心論

唯物論是科學社群的主流觀點,在社會大眾之間卻不流行。我念書的學校在美國印第安那州的布魯明頓市,那是一個約十萬人口的美麗大學城,約有一半的人口是學生。第一天到哲學系去報到,在門口遇到唐恩教授拉著單車往系裡去。我們互不認識。他問我是不是從臺灣來的學生,接著問我上不上教堂。我說對不起,我不上教堂。他連忙說不必說對不起,事實上哲學系沒有人上教堂。整個大學校園的氣氛就是唯物論和無神論。可是離開校園,教堂到處可見,多得不得了,簡直和臺灣的土地公廟密度一樣高。

唯物論在科學社群中通常也只是素樸的假設,鮮有科學家認真瞭解它或為它辯護。也有許多科學家白天做研究時是唯物論,晚上就回歸「正常」,與普通人無異,信神也拜拜,甚至相信特異功能或隔空抓藥。

倒是各領域的頂尖高手多會認真思考形上學問題,這也是為什麼他們的創造發明能力異於普通科學家。例如量子力學之父、哥本哈根學派始祖暨諾貝爾物理學獎得主波耳,認為「物理學只研究經驗」。物理學描繪經驗世界,無所謂世界本體,世界就是經驗世界,這是不折不扣的經驗論。哥本哈根學派主張,世界是有意識的觀察者觀察的結果,世界因為意識而生,世界的存在預設觀察者。哲學家會說這無疑是唯心論。

唯物論者認為心靈或意識就是腦歷程。「意識等於腦歷程」是一個等同句,所以這樣的主張叫做同一論。唯心論主張世界的本體不是物質,根本的存在是心靈,世界由心靈衍生。「存在即被知覺」,英國經驗論哲學家巴克萊(George Berkeley)如此說。世界就是我們所能知覺的世界。

如果存在即被知覺,知覺幻覺、錯覺和夢等也能被知覺,如何區分真實與非真實? 唯心論會面臨真理與知識如何可能的困難。其次,我們的經驗世界有相當的持續性與一致性,可是知覺卻常不連續也不一致,這如何解釋? 例如在山上看到許多美麗野花,這些野花因為被知覺而存在了;可是下山的時刻總會到來,離開了野花,不再知覺到它們,它們還在嗎? 這就是王陽明「山中之花」的問題。王陽明認為天下沒有心外之物,不看這花時,心和花「同歸於寂」,花不在心外。若明天再上山,又看到同樣的花,這些花是昨天的花嗎? 中間有一段時間花與心同歸於寂,要如何解釋花存在的連續性?

意識在哪裡?意識是什麼?

我用了很多篇幅談世界的根本存在是什麼,主要理由是在唯物論的本體架構下,意識問題碰到一個很窄的瓶頸,或者說撞上大冰山。在第一章提到,自稱是唯物論加化約論的知名科普作家霍根出版《科學之終結》之後,於一九九九年出版《尚未發現的心靈》,認為意識問題可能永遠無解。在認知神經科學領域,還沒有任何理論敢宣稱特定的神經激發樣型,是衍生意識經驗的機制,頂多宣布找到某些神經關聯。其實比較有進展的是查默斯所說的易解問題,多是功能性的主張,沒有觸及經驗感質的問題。

為什麼這麼困難? 或許這是瞎子摸象的問題。神經科學、心理學、物理學、哲學、宗教等皆從各自的角度摸象。面對意識的奧祕,大家都是盲人,各自宣稱摸到什麼東西。說法很多,理論很熱鬧,可是沒有人掌握到整頭大象。也許應該停下腳步,檢視一下對世界的基本假定。可能是錯誤的世界觀帶我們陷入死巷。在本書的最後,我要提出一個新世界觀的基本架構。這些當然不是我的發明,而是綜合我認為正確的各家之言。

先來看意識是什麼? 意識是一種清醒狀態,無庸置疑。在昏迷或植物人狀態不會有感覺知覺。其次,意識經驗有內容,看到某些東西才有所謂視覺,吃到某種東西才有所謂味覺,以此類推。感覺經驗不會各自為主,零碎存在,一定屬於某人或動物,必定有一個主體擁有這些經驗。每個人或動物都有做為自己的感覺,因此所有的感覺經驗都有觀點,觀點就是「做為某某的感覺」的基礎。只有自己知道做為自己的感覺是什麼,所以感覺經驗有絕對的私密性。其他人永遠不知道我的感覺,只能知道我的神經激發樣型,只能以其經驗來類比我的經驗,人各擁有各自的經驗世界。很像萊布尼茲的單子世界,不過單子不僅絕對私密,連溝通都不存在。

到這裡所談的意識經驗包括視覺、聽覺、嗅覺、味覺與觸覺。大部分的動物都有這樣的意識經驗,類似唯識哲學的眼、耳、鼻、舌、身五識。演化上較低等的動物,其記憶能力相當有限,甚至只有本能沒有記憶。記憶涉及經驗的比較,如果無法比較現在與過去的經驗,就不會有記憶。如果記得昨天吃橘子的味道,意味著知道什麼味道是橘子味,什麼不是。這已牽涉到經驗的比較。

有些動物具有第六識,擁有有限的記憶,甚至有粗略的自我故事。然而相當確定的是動物無法反思其意識內容,反思能力才能產生自我概念,就有思想、能推理、可以觀照自己的行為,甚至思考善惡、對錯。唯識第七識叫末那識,指有反思能力而產生自我概念,因有自我概念而生我執。

萬物都有知覺?

意識是什麼?似乎有個輪廓了。意識不是由物理作用(包括腦歷程)產生,不能被化約到物質,是世界的根本存在。心靈現象和物理現象是意識的兩個面向。萬物由意識而生。意識、道、訊息潛能、上帝實體等指涉的都是同一個實體,它不是一個東西,而是運轉不息的歷程,世界從它而來,也是寂滅後之歸宿。「意識」在此指的不是唯識中的前七識,比較像阿賴耶識。為了避免混淆,套用玻姆的訊息潛能概念,稱之為意識潛能(Consciousness potential)。其他的感官意識和自我意識均屬於經驗世界,不能當作根本存在。

萊布尼茲的單子論認為萬物都有知覺,即使小如塵粒也有知覺,都是一個單子,映照了全宇宙,包含了全宇宙的訊息。意識潛能做為根本存在,也有整體性,每一部分包含全部的訊息,而且不可分割,不是碎裂的存在。碎裂的意識是經驗世界中的個體意識。我們覺得自己是獨立存在的心靈,其實是因為我們不可能經驗到心靈從意識潛能來,不知道自己雖然在表象上只是一個卑微的存在,其實渺小的個體意識也是意識潛能整體。

我們不是意識潛能的部分,每個人的意識都攜有意識潛能整體的訊息─部分即整體。破碎斷片而獨立存在的個體意識是現象及錯覺。不論是顯出秩序或隱入秩序、心靈或物質,都有碎形或全息的整體性。一即多,多即一,世界本一體。我們來到這個世界,短暫停留後將被收捲回意識潛能,等待下次的開展,永動流轉。在這個意義下,意識不滅,心靈不朽,即使是物理世界萬物,也是永世不滅,訊息永存。

書籍介紹

《誰是我?意識的哲學與科學》,時報出版
.透過以上連結購書,《關鍵評論網》由此所得將全數捐贈兒福聯盟

作者:洪裕宏

你我都是訊息,我們的參與使這世界存在。

五顏六色的衣服、斑駁粗糙的圍牆、風吹起沙沙落葉、滑過嘴角的微鹹汗水、鍋邊飄升的香氣,意識使我們擁有感覺知覺經驗,是自我與一切的根源──似乎從這一刻的感受發生後,世界才誕生。

我的體驗構築記憶,記憶累積成歷史。在浩瀚宇宙中、在時間長河裡,我出現在此地此刻。除去外在的身分和歷史,「我」是誰?「誰」又是我?

運用大量物理學、人工智慧、腦科學、動物行為學和哲學的材料,但本書不是科普、也不是哲普,可說是尋求「心靈是什麼?」與「世界是什麼?」的研究成果。穿梭於各類領域並引用最新資料,試圖處理許多根本性的問題,帶領讀者到思考心靈與世界問題的最前線。

1130_300_dpi
Photo Credit:時報文化

責任編輯:朱家儀
核稿編輯:楊之瑜