離開了家鄉，你還能保留多少自己的文化？

同時赫斯也記下那些未移居藏人的憂慮，她的書中引用一位住在流亡社區的藏人阿旺‧多吉（Nawang Dorjee），他在1992年新德里《西藏評論》發表的文章說到：移居西方國家的藏人會越來越在乎金錢，他們可能會放棄回到西藏的願景，藏人會像豆子一樣「散落在世界各地」，一旦被同化了，他們就再也不回顧過往。

hoto Credit：Göran Höglund (Kartläsarn) CC BY 2.0

20歲的丹增‧泰拉‧海恩斯汪達，是多倫多紐約大學的學生，從小在渥太華長大，跟加拿大籍的媽媽以及姊姊同住，她媽媽給兩個小孩都取了西藏與西方組合的名字，她23歲的姊姊名叫洛珠‧蘿拉（Lodoe Laura），在多倫多當攝影師，父親久美‧汪達（Jurme Wangda）則在日本擔任西藏政府的代表，因此兩姊妹的童年歲月中，很少見到父親。

海恩斯汪達說，小的時候，她對祖國有非常強烈的連結感，家中還有一個祈禱室，吃飯前都會先在裡頭進行禱告；在學校的時候，她也常常將藏族元素融入學校課程，她在英語課裡創作關於西藏的詩，上自然課時也會帶上一些喜馬拉雅山的岩鹽，然後她會快速地說明一下自己的西藏血緣。海恩斯汪達憶起：「在我成長的過程中，我們是渥太華唯一的藏人，所以我認為介紹藏族文化是我的責任，這是很重要的一點。」

但隨著日漸長大，她與自己「西藏基因」的關係卻變得越來越複雜。在與其他藏人碰面的回憶中，有些部份讓她感到困惱，曾有人跟她說過，一定要想辦法嫁給同樣是藏族的對象，因為她們自己絕對不會接受非藏族的另一半；有些人則是對她奇怪的名字接二連三提出許多問題，然後總有個百問不厭的問題：「妳會說藏語嗎？」（她不會。）海恩斯汪達說：「這是每個藏人第一個會問你的問題，就好像是一把尺，用來評斷妳是哪個層級的藏人。」

海恩斯汪達與姊姊在政治上都是非常積極的西藏代表，這一點來自她們曾經擔任達賴喇嘛隨身侍衛的父親，當她們回到渥太華時，會向加拿大議會遊說，現在住在多倫多，則會與國會議員商談西藏議題。對幼年的海恩斯汪達來說，帶著身為藏人的驕傲很簡單，但對現在的她來說，卻有點微妙。

雖然全世界共有8萬人會說這個和緬甸語同屬一個語族的語言，但在我們訪問的六個混血藏人中，所有人都表示她們不太會說藏語，每個人都為此感到些許的罪惡感。只有少數和東都一樣，孩提時曾經學過藏語，卻在長大後因社區中同為藏族居民少之又少，因而逐漸忘卻，許多人都說他們試過重新學習，但藏語參雜了許多方言，文法和英語差異甚大，再加上能夠練習的對象寥寥無幾，最後的結果都不太理想。

我是一半的中國人，這項個人因素使我在告訴這些受訪者時感到有些緊張，但我還是提起了，因為我想和他們討論我們之間的差異。我的生活並不特別「中國式」，但當我好幾個禮拜沒有煮中國菜、在中國婚喪喜慶時不知道傳統習俗，或是當表兄弟姊妹調侃我不會說廣東話時，我還是會感到愧疚，甚至感到一點不孝，但我從不認為自己讓整個民族失望。但許多受訪者卻表示他們會這麼覺得，洛珠‧蘿拉‧海恩斯汪達告訴我：「西藏的自然政治條件使人們不得不接受這個想法，我能理解那些從西藏來的人希望能夠保持這種純淨，而我們從他們身上則會感到一絲罪惡與愧疚，我們的父母也有著同樣感受。」

三月底，由美國政府贊助的美國之聲電台西藏分支（Voice of America Tibet），在官網以及臉書粉絲頁上發佈了一則簡短的報導，是關於藏人混血議題，這則報導激起了廣大的討論，有些回應相當地棘手，其中一個回應寫到：「一半的藏人混血兒，很快地，就會變成四分之一，然後一代接著一代，藏人的血統就會越來愈淡，這只是我心中的恐懼。」而其它的評論則漸顯負面：「如果新一代的藏人認為與其他族群通婚是可接受的新現象，那像我這樣的人就必須放棄藏族的社交生活，以便繼續存活下去，並且為了如此，我們必須犧牲西藏的團結也在所不惜，因為這是值得的。」

藏人穩定移入西方國家的情況不見趨緩，西藏政府也不斷的遊說各國政府接受更多現在住在南亞的居民，渥太華就屬這些大規模的北印度阿魯納恰爾邦（Arunachal Pradesh）千人安置計畫之一，同時，2013年五月，在美國移民改革的立法修正條文中也能看到，西藏政府試圖附帶能夠提供5 千名藏人簽證的議案。

對東都的父親來說，要做出移民至美國的決定並不困難，但他很後悔沒有在家與兒子多說些藏語，他鼓勵新來到美國的家庭盡量保持和孩子說藏語的習慣，並讓孩子們記住他們從何而來，東都的父親仍保有希望，但願兒子能找到一位不錯的藏族姑娘並結為連理，最後他也說了：「但我知道這個機會非常之小。」

本文獲Foreign Policy授權刊登，原文請見：Steppe Children