台灣這些熱愛「大自然」的露營族，可能正處在一種「葉公好龍」的景況裡
我們想讓你知道的是
這些熱愛大自然的露營族，可能正處在一種葉公好龍的景況裡，他們喜歡的自然並非真正的自然，而是偏向於文明化之後的想像的自然，是他們內心價值觀的投射，而非客觀存在的自然狀態，這也許可以稱之為「都市人的自然觀」。
台灣有個奇怪的現象，在其他地方長得像橘子的東西，到了台灣就會變成柳丁、葡萄柚、海梨、椪柑、桶柑、蜜柑，總之會加上一點台灣口味，變成「具有台灣特色的OOXX」，和中國的社會主義一樣地具有特色。
舉例來說，在國外叫做「民宿」的東西，到了台灣就不太一樣了，左看右看都比較像是間小旅館，但是台灣人還是叫它「民宿」。而在國外叫做「露營」的東西，其實應該是叫做「野營」的，到了台灣，變成一種專門的、刻意進行的活動。真的要比較起來，台灣的這些「露營」，其實比較像是國外某些家庭會做的，在自己家後院裡搭個帳篷睡一晚的活動。而那些露營專區、生態農場，反而比較像是民宿。
從事野外活動的人都知道什麼是露營，不過就是晚上找個地方搭帳篷過夜，就只是過夜而已啊～天亮了就拔營閃人了。可是台灣這些露營的人，他們的目的就是露營，開車到了營地之後，也許還有業者幫忙搭營帳，或者固定式出租營帳，甚至露營車。這些人與其說是去親近大自然，不如說是去消費大自然。那種「一生一次」趕流行的就不用說了。就算是很認真在想著要多多露營，願意花時間去了解露營在幹嘛的，很多也是抱著「消費」大自然的心態去露營，是為了「露營」這件事而挑選地點，規劃行程，設計內容。而不是因為要去某個沒有旅館的地方過夜所以準備露營器材。
這些人一到定點，就換上拖鞋和輕便服裝，打開音樂，泡起老人茶，文青就煮咖啡，而且當然都是特地為露營挑選過的具有「自然のstyle」的好物。然後開瓦斯爐煮個吃的，吃飽喝足以後聊聊天然後睡覺，第二天醒來再重複一次吃喝，然後就拔營回家。從頭到尾沒離開營區，營區外的自然對他們來說就像是一種佈景，大概和家裡的裝潢或者電視上播放的節目一樣的東西。
這些人當然是喜歡大自然的，但是他們去露營的時候，其實心中想像的還是在自家客廳，只是像廣告演的那樣，按個按鈕，原本侷促的客廳裡呆板無聊的牆面一瞬間消失換成綠樹綠茵，一家人立刻身處大自然之中，蟲鳴鳥叫好不愜意，享受完了按鈕一按，又回到自己家裡，上班下班吃飯睡覺。
這些人一樣非常尊重大自然，在大自然裡一樣可以做到安靜不喧譁，不唱卡拉，不噴殺蟲劑，還非常了解環境保護相關議題，侃侃而談水土保持，只留下回憶不留下垃圾，絕不破壞自然環境。但是你看著這些人在任意門兩邊剎那轉換，還是會覺得哪裡怪怪的。總覺得他們不過就是去鄉下人家的院子裡搭個帳篷過個夜而已嘛～根本不是野營，這樣能叫露營嗎？
當然啦～我知道文字和語言都只是一個社會的文化習慣而已，你要叫他「登陸月球探索外太空」也可以，我也不能說你錯，每個人都有重新定義文字和語言的權力嘛～ 對不對？
他最後用「banality of evil」的概念來批判台灣的露營文化。認為這波露營流行之中，大多數參與者愛的是露營的表象，但是對這些「佈景」的製造生產過程中的種種生態問題或者「banality of evil」問題，他們既無心也沒有能力理解。這篇PO文得到大量贊同的轉貼，也引起了露營業者的反彈，也有人翻出去年的一篇文來探討露營產業的法律問題。
我是在一個登山相關的討論區看到這些的，從這個議題，我想到的是台灣的登山法規，就像台灣人把民宿搞成旅館，把露營搞成民宿，台灣的登山法規也是一部關於健行＋露營的法規，專供乖寶寶類型的城市中產階級尋找、建立關於征服了一些什麼的小確幸，但卻和真實的登山活動處處扞格。
這些熱愛大自然的露營族，可能正處在一種葉公好龍的景況裡，他們喜歡的自然並非真正的自然，而是偏向於文明化之後的想像的自然，是他們內心價值觀的投射，而非客觀存在的自然狀態，這也許可以稱之為「都市人的自然觀」。不過也許他們愛的本來就只是葉公之龍，不是會吃人的真龍，我又不是他們，哪知道他們心裡在想什麼呢？葉公又沒犯法，對不對？
我只是想到孫老師設計的「建築」，例如說十三行博物館。在一般人的概念裡，建築物就是幾面牆加個屋頂，圍一個遮風避雨的空間。但是孫老師同樣是蓋了幾面牆，裡面的空間卻很不一樣，就算從外面看都覺得「站在這個地方的感覺不太一樣呢？」那種不一樣不是放了個漂亮的雕塑或是畫的感覺，而是「身處的空間被改變了」的感覺，而那個被刻意製造出來的空間，也會對身處其中的人造成影響，改變了人的心理狀態。
如果孫老師這樣的人可以被稱為「建築師」的話，那些蓋出普通房子的人，應該稱為「營造工匠」才能區別出兩者的不同吧？如果要詳細區分的話，台灣的露營族應該稱為「宿營」而不是野營才對吧？
本文經Hao Chuang授權轉載，原文發表於此
責任編輯：彭振宣
核稿編輯：翁世航
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當風水成為我們的語言——跟著風水名師的腳步，重訪全球知名景點
我們想讓你知道的是
無論古今中外，能夠永傳不朽的建築物，除了奠基於各地深厚的⽂化底蘊，和當時重要的哲學思考之外，其實也都依循著天⼈地合⼀理念，觀察當地的環境與氣候、為了服務使⽤者的需求⽽建設。
江名萱老師深入研究風水的契機，可以說是因為旅行所帶來的啟發——在旅行至北京故宮的時候，對於整個建築群落的方位、形狀、位置等都遵循著青囊經的原理所設計，有著強烈的感觸。
因此，原本就熱愛旅行的江老師，帶著強烈的好奇心和求知欲，走訪世界，考察各地的建築物。他發現，能夠永傳不朽的建築物，除了奠基於各地深厚的文化底蘊和當時重要的哲學思考之外，其實也都依循著當地的環境與氣候、使用者的需求而建設，和江老師順應自然的風水概念不謀而合。例如巴黎的聖母院、印度的泰姬瑪哈陵等建築，都能在天人合一的設計下，達到一種平衡、和諧的效果，並且更好地利用自然的能量。
與天對話：巴黎聖母院
「建築物的存在，是要為裡面的人所服務。所以，所謂好的建築風水，其實是應天、應地、應時、應人制宜。」因此，雖然我們可以看到聖母院中央的玫瑰窗，是一個非常強大的風水符號，代表光明、能量和生命力；聖母院的塔尖，也象徵著穩定、領導力，以及上達天聽的請求。但更重要的是，屬於宗教建築物的聖母院，為所有信仰著神的人們，所帶來的莊嚴、平靜感受。「聖母院營造出非常強烈的和諧的氛圍，你可以想見當時的設計師，在設計這個建築物及其所創造出來的空間時，所有的考量都是為了讓人的內在可以安靜下來、與天／神對話。」江老師指出。
巴黎聖母院建築風格是哥德式建築，它的建造開始於1163年，耗時超過200年。教堂的尖頂屋頂，不只是融合了各種藝術風格的幾何美學，更代表著天地宇宙之間的聯繫。這種尖頂建築形式，在古代被視為智慧和神聖，有向上流動的能量。象徵著天空和地球之間的聯繫，連接聚集天地宇宙之間，讓整個建築物更加神聖，充滿生氣和活力，並為⼈們帶來好運和幸福。
在古代文化的哲學中，太陽代表著宇宙和自然界的秩序、生命和創造⼒、上帝神性力量等等。所以在建築的設計和規劃中，必須要考慮季節的變化，和太陽的位置，以確保光線在建築空間中，可以達到最佳的利用。聖母院的三扇玫瑰花窗，被認為是世界上 最美麗的玻璃藝術品之⼀，當你走進聖母院中，透過玫瑰花窗所照進來的彩色光芒，加上吟誦詩歌的聲音，還有焚燒香料所產生的煙霧，體現了像是引導人們的心靈，通往宇宙智慧神性的力量，彷彿可以治癒和平衡我們的身心。
「整體而言，巴黎聖母院的每一項設計、每一處細節，都讓人感到非常平靜。」江老師又補充道：「這就是好的風水，所帶來的能量。」
深埋於地的愛：泰姬瑪哈陵
談完了聖母院，江老師又繼續分享她在泰姬瑪哈陵的經歷。「如果聖母院是一棟與天對話的建築，那麼泰姬瑪哈陵想要傳達的，則是一份深埋於地的愛。」位於印度的泰姬瑪哈陵，不只是印度文化的代表性建築，也是世界文化遺產之一。泰姬瑪哈陵始建於1632年，耗時約22年完工，在建築風格上，它結合了印度傳統建築和伊斯蘭建築的元素，以白色大理石為主要建材，建築外牆有細密的浮雕和嵌花紋飾，表現了印度文化的細膩和精緻。在陽光照耀下，白色大理石的建築散發出耀眼的光芒，展現出浪漫、華麗的氣息，「但是當你走進泰姬瑪哈陵之後，除了感受到它的莊嚴、神聖之外，還有一份濃烈的愛情。」江老師說道。
蒙兀兒帝國的第五代皇帝沙賈汗，和他的妻子慕塔芝．瑪哈王后深深相愛，即使沙賈汗要前往戰爭的最前線，慕塔芝也會相伴在旁，兩人感情十分深厚。但令人惋惜的是，慕塔芝在1631 年的征戰途中難產而亡，沙賈汗在悲痛之餘，承諾為她建造天上人間、無與倫比的美麗陵墓——泰姬瑪哈陵。
這座象徵沙賈汗畢生激情和財富的美麗紀念物，每年吸引了成千上萬的國內外遊客前來參觀，感受這份愛情的真切。「剛才講到聖母院有尖塔，我們可以注意到，泰姬瑪哈陵的屋頂也是尖頂，同樣象徵著天空和地球之間的聯繫。皇帝沙賈汗希望透過泰姬瑪哈陵向上連接，跟他⼼愛的瑪哈王后能夠永恆緊密在⼀起。」泰姬瑪哈陵在風水上還有一個特點，就是利用水池來達到陰陽平衡的作用。「水是陰性的象徵，而白色大理石所建造的陵墓則是陽性，因此，水池的存在可以平衡建築物和自然環境之間的陰陽能量，創造出和諧的能量和氛圍。」除此之外，江老師也認為在像印度這樣炎熱的地區，利用水池的清涼氣息，撫平人們的情緒、創造安定氛圍，進而幫助人們減輕壓力、放鬆身心。因此泰姬瑪哈陵也是一個「應天、應地、應時、應人而制宜」而建成的建築典範。
傳世六百年之作：北京紫禁城
紫禁城是中國古代明、清兩朝24位皇帝的居所，建於明成祖永樂4年（1406），於永樂20年（1420）完工。占地面積72萬平方公尺，建築面積約15萬平方公尺，是世界上現存規模最大的宮殿型建築，整個建築群給人威嚴而神聖的感覺，是皇權的象徵。雖然紫禁城至今已有六百多年的歷史，但依然保持著它的輝煌和美麗，其中風水的佈局，是紫禁城能屹立不搖至今的重要因素之一。
當年永樂皇帝在建造紫禁城的時候，他要求紫禁城建築佈局形狀和方法，都要符合風水學中的宇宙觀，以及天地人萬物合一的理論。因此，紫禁城的主要建築，都建在南北的中軸線上，這代表著能夠吸收天地間的能量，東西方向的建築物較少，是為了可以利用南北向的通風和自然循環，達到環境的舒適感。
以紫禁城太和殿的設計為例，這個皇帝接近朝臣的宮殿，不僅考慮到太陽的位置、建築物的形狀、360度的方位等等，還有周遭的水源、水流、風向、陽光以及山水環境、生活機能等多個面向。例如太和殿的正門面向南方，就是為了要確保日照充足，可以為太和殿帶來更多的光線和暖氣。而在正午時分，陽光會直射在皇帝的龍椅上，讓這裡充分地接收滿滿的太陽能量。
青囊經中提到：「明地德，立人際，因變化，原始終，此謂之化成。」紫禁城風水設計，是創造出一個巨大的立體空間，裡面有陰陽、南北、前後、東西、左右、內外、動靜、虛實，是因為建築師／設計師能夠將這些元素完美的連結起來，因此成就了永垂不朽的紫禁城。而整個紫禁城的建築群，也因為與自然環境融為一體，呈現出一種高超的的藝術美感。
「如果我們回到600年前，紫禁城建造之初，想必是永樂皇帝將想法、理念，與設計者溝通之後，所誕生的結果。他們當初的偉大理想是什麼？風水方法又是什麼？在整個建造的過程中，永樂皇帝和設計者之間的信任也是非常的重要。作為皇帝，永樂皇帝必須展現領導者的遠見和決策力，但又必須給予設計者充分的自由和支持。讓他們充分發揮自己的才華和創造力。如此一來，才能共同完成這件舉世無雙的建築作品。」江老師補充道。
「風水的學問，是全世界共通的，我們東方有陰陽五行術數之源的《河圖洛書》，西方也有由四元素和以太所對應而形成的梅塔特隆立方體。」建築設計最精彩、也是最核心的表現，就在於它如何讓人心的空間、建築的空間、自然的空間、宇宙的空間，互相連結滲透，能量循環不已。對江老師來說，無論古今中外，這些能夠矗立千百年之久的建築物，都是能順應著自然的脈動、四季的變化，讓建築引導著宇宙、自然的能量，為身在其中的使用者所服務，同時創造出最適合使用者的安適環境，使用者自然能夠感到心神平靜，從而展現宏大的精神面貌。江老師也相信，風水的千年智慧，是值得我們現代人細細研究、推廣的一門學問。
