試論台灣同性婚姻平權運動為何成功,以及其民主意義

試論台灣同性婚姻平權運動為何成功,以及其民主意義

我們想讓你知道的是

台灣的婚姻平權與同志運動,應該可以說是除了近期的「川蔡通話」事件之外,近幾年來被國際媒體所報導的觸及率最廣的一個議題了。雖然台灣還沒在立法院通過同婚合法化,至少,已成為了一個對同志相對來說非常友善的國度。到底,台灣的婚姻平權運動是怎麼走到今天這一步的呢?

文:陳方隅(密西根州立大學政治所博士候選人)、林倢(NGO工作者)

本文內容整理自一場講座,於2017年4月20日,在喬治華盛頓大學西格亞洲研究中心(Sigur Center for Asian Studies)舉辦,主辦單位是西格亞洲研究中心以及亞洲學生會(Organization of Asian Studies)。本篇內容整理自學術調查、新聞報導,以及對NGO工作者與教會人士的訪問。作者感謝提供意見和資訊的受訪者們。

台灣的婚姻平權與同志運動,應該可以說是除了近期的「川蔡通話」事件之外,近幾年來被國際媒體所報導的觸及率最廣的一個議題了。(延伸閱讀:被誤解的一中政策?川蔡通話後美國媒體報導的文字探勘分析)從2016年同婚法案進到立院的司法法制委員會開始,經由美聯社的報導之後,至少有超過兩百家全球媒體的報導。2017年3月24日的憲法法庭辯論,更是引起注目;5月24日,司法院大法官會議做出第748號解釋,宣告《民法》不允許同性結婚的規定違憲。

在釋憲前不意外地又再次成為國際知名媒體的焦點(例如英國的衛報、路透社等皆大幅報導),釋憲文發佈後也成為全球媒體矚目的焦點。過去這段時間以來,雖然台灣還沒在立法院通過同婚合法化,至少,已成為了一個對同志相對來說非常友善的國度,紐約時報就曾把台灣形容為亞洲同志們的燈塔。到底,台灣的婚姻平權運動是怎麼走到今天這一步的呢?

事實上,台灣的平權運動以及整體社會狀況發展至今,是很難得的一個進展。尤其,台灣長期被排除在國際社會之外,無法參加國際組織、不受到各種公民權益國際討論的影響,但是這並沒有影響到在全球化過程當中,台灣與世界的接軌。尤其是在所謂的民主與自由主義的浪潮下,台灣的人權工作者非常努力地跟世界各地的人權團體們合作,不斷提出各種倡議。

在公民團體們的努力之下,我們也在20年左右相對短的時間內,不僅達成民主化,也達成民主鞏固,穩定的政黨輪替機制。在多項評比上面的表現也呈現出好的一面,例如,以「自由之家」(Freedom House)的評比來說,台灣在「公民權利」方面的表現甚至還在2017世界各國自由度報告當中超越了美國,名列世界最自由的地區。對照過去半個世紀之久的威權統治,實屬不易。

全球自由度評比
Photo Credit: Freedom House
自由之家(Freedom House)的2017年世界各國自由度分布圖。

台灣同婚大事件

台灣的同婚推動,和女權運動、人權倡議的連結非常密切。首先讓我們來看看幾個重大事件(更詳細討論可參考這篇文章)。

1982年,婦女新知基金會成立
1986祁家威公開出櫃

1990第一個女同性戀團體「我們之間」
1991首對公開舉行結婚儀式的女同志
1993台灣的同性戀人權問題首度進入國會公聽會討論;第一個大學生社團台大男同性戀社Gay Chat成立;以倡議為主要目的團體「同志工作坊」成立
1995第一個常態性同志廣播節目《同志星期五》;第一家專門出版同志書籍的出版社開心陽光出版社;第一個聯盟性質的同志團體「同志空間行動陣線」成立
1996彭婉如命案;「晚晴」民法修正案三讀通過;第一個同志教會「同光同志長老教會」成立;許佑生及葛瑞公開舉行同志婚禮
1997白曉燕命案;性侵害防治法三讀通過;「常德街事件」引發大量討論
1998家暴防治法三讀通過;協助同志渡過心理難關的「同志諮詢熱線」成立
1999華語地區第一家同志書店晶晶書庫

2000玫瑰少年葉永鋕過世;官方首度為同志相關活動以常態預算科目編列經費(台北市民政局)
2002性別工作平等法三讀通過
2003亞洲首次同志大遊行
2004性別平等教育法三讀通過
2006蕭美琴立委提案婚姻平權(被拒於程序委員會)

2014尤美女立委提案並通過程序委員會
2016尤美女/許毓仁立委等提案,進入委員會審查以及公聽會,進入政黨協商
2017司法院憲法法庭舉辦公開言詞辯論;第748號解釋文,裁定民法無法保障同性婚姻為違憲

台灣的同運跟婦女運動的發展是相輔相成,因為同婚議題牽涉到對民法、對婚姻等家庭的定義、伴侶的定義。在整個歷史脈絡來看,1980末到1990年代民主化,提供公民社會一個很好的舞台,不只是可以公開集會結社,也可以在言論自由的保障下,成立廣播電台、推出同志節目等等,讓更多人有機會討論相關的議題。網際網路的興起更提供一個平台,尤其是BBS站的興起,在站上的各種看版提供了匿名的討論空間,也讓許多人可以加入討論。

從整個社會脈絡來看,不管是文學作品或學術研究都慢慢地帶來觀念的轉變。例如許多同志文學和電影作品的出現(例:作家白先勇的《孽子》);1990年代起學界對於女權、性權的研究相當興盛,這些都促成了人們更有機會看到同志議題。2000年,「台北同玩節」的舉辦,這是首次官方對同志運動編列預算支持,而這個活動對後來的同志大遊行有很重要的影響,行政機關的支持是很重要的力量。

幾個大事件的影響討論如下:

1986祁家威出櫃,而且他的國際記者會引發全球媒體的注意;

1990年第一個同志團體「我們之間」;

1996年彭婉如命案。她是一位非常重要的女權運動推動者,她的死震驚了社會。後續1998年修訂了家暴防治法,這改變了傳統上人們認為私領域和公領域必須截然二分、「法不入家門」的傳統看法;同年也有民法的重大修正,夫妻之間權利義務朝向平權發展。在此之前結婚婦女不能有自己的財產、必須以先生的住所為住所、離婚後小孩監護權自動歸先生、先生說要冠夫姓就一定要冠夫姓。這一年同時也出現了第一對在大飯店公開舉行婚禮的同性伴侶(但他們後來只能移居紐約,因為在台無法登記);

1997年白曉燕命案,後續修正了性侵害防治法;

2000年4月20日,國中生葉永鋕陳屍學校廁所。他是因為長相或個性陰柔而導致霸凌,他的死加速了性別平等法的立法過程,也影響了行政機關的態度;

2002性別工作平等法、2004性別平等教育法;

這兩項法案都是亞洲第一,而且也帶來深遠的影響,讓性別歧視變成非法(但是在執行上當然還是有許多改善空間。)

性平教育法非常關鍵,因為在教科書當中規定要帶學生認識「性傾向」,更多人因此得以認識到性傾向是一種光譜的概念,而不是只有男與女的二分法。在30歲以下世代,目前支持同婚的比例高達八成,性平教育法應該是扮演了非常關鍵的角色。(相對來說,現在保守份子聯盟、各種護家聯盟和家長聯盟,已經在全台各地發起了廢除性別平等教育的行動,而且也在各地的議會和地方政府都造成了很大的壓力)

祁家威
Photo Credit: 關鍵評論網 / Olivia Yang
台灣同志運動先驅祁家威
  • BOX:婚姻制度

幾乎在每個不同的地區,婚姻制度在歷史上一直都是不斷在變動的,通常,「婚姻」的定義本身會是陽剛與父權結構的產物,古早時候女性在婚姻當中只能是丈夫的附屬品,只能當做生育的機器,而每一次關於婚姻的規範出現大幅翻修的時候,通常都是女性地位有所提升的時候,例如工業革命。

當代的婚姻制度是從工業革命之後、尤其十九世紀以來一連串的「戰鬥」而來。而這些戰鬥主要是由於女性地位的改變,主要爭論點包括:

  1. 性愛的目的是否僅能為了生育
  2. 夫妻(尤其女性)是否能夠合法地、自行決定要避孕
  3. 結婚後的女性是否是自主的、是否可以擁有自己的財產(台灣的民法在1985年才修改,讓女性可以擁有自己的財產)
  4. 女性是否能夠擔任自己小孩的監護人
  5. 女性是否可以去工作

這些問題的爭論總是影響到婚姻的法律制度的大幅修訂。(參考書目:E. J. Graff, 2004. What is Marriage For?What Is Marriage For?: The Strange Social History of Our Most Intimate Institution)


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