試論台灣同性婚姻平權運動為何成功，以及其民主意義
我們想讓你知道的是
台灣的婚姻平權與同志運動，應該可以說是除了近期的「特朗普與蔡英文通話」事件之外，近幾年來被國際媒體所報導的觸及率最廣的一個議題了。雖然台灣還沒在立法院通過同婚合法化，至少，已成為了一個對同志相對來說非常友善的國度。到底，台灣的婚姻平權運動是怎麼走到今天這一步的呢？
文：陳方隅（密西根州立大學政治所博士候選人）、林倢（NGO工作者）
本文內容整理自一場講座，於2017年4月20日，在喬治華盛頓大學西格亞洲研究中心（Sigur Center for Asian Studies）舉辦，主辦單位是西格亞洲研究中心以及亞洲學生會（Organization of Asian Studies）。本篇內容整理自學術調查、新聞報導，以及對NGO工作者與教會人士的訪問。作者感謝提供意見和資訊的受訪者們。
台灣的婚姻平權與同志運動，應該可以說是除了近期的「特朗普與蔡英文通話」事件之外，近幾年來台灣被國際媒體所報導的觸及率最廣的一個議題了。（延伸閱讀：被誤解的一中政策？川蔡通話後美國媒體報導的文字探勘分析）從2016年同婚法案進到立院的司法法制委員會開始，經由美聯社的報導之後，至少有超過兩百家全球媒體的報導。2017年3月24日的憲法法庭辯論，更是引起注目；5月24日，司法院大法官會議做出第748號解釋，宣告《民法》不允許同性結婚的規定違憲。
在釋憲前不意外地又再次成為國際知名媒體的焦點（例如英國的衛報、路透社等皆大幅報導），釋憲文發佈後也成為全球媒體矚目的焦點。過去這段時間以來，雖然台灣還沒在立法院通過同婚合法化，至少，已成為了一個對同志相對來說非常友善的國度，紐約時報就曾把台灣形容為亞洲同志們的燈塔。到底，台灣的婚姻平權運動是怎麼走到今天這一步的呢？
事實上，台灣的平權運動以及整體社會狀況發展至今，是很難得的一個進展。尤其，台灣長期被排除在國際社會之外，無法參加國際組織、不受到各種公民權益國際討論的影響，但是這並沒有影響到在全球化過程當中，台灣與世界的接軌。尤其是在所謂的民主與自由主義的浪潮下，台灣的人權工作者非常努力地跟世界各地的人權團體們合作，不斷提出各種倡議。
在公民團體們的努力之下，台灣也在20年左右相對短的時間內，不僅達成民主化，也達成民主鞏固，穩定的政黨輪替機制。在多項評比上面的表現也呈現出好的一面，例如，以「自由之家」（Freedom House）的評比來說，台灣在「公民權利」方面的表現甚至還在2017世界各國自由度報告當中超越了美國，名列世界最自由的地區。對照過去半個世紀之久的威權統治，實屬不易。
台灣同婚大事件
台灣的同婚推動，和女權運動、人權倡議的連結非常密切。首先讓我們來看看幾個重大事件（更詳細討論可參考這篇文章）。
1982年，婦女新知基金會成立
1986祁家威公開出櫃1990第一個女同性戀團體「我們之間」
1991首對公開舉行結婚儀式的女同志
1993台灣的同性戀人權問題首度進入國會公聽會討論；第一個大學生社團台大男同性戀社Gay Chat成立；以倡議為主要目的團體「同志工作坊」成立
1995第一個常態性同志廣播節目《同志星期五》；第一家專門出版同志書籍的出版社開心陽光出版社；第一個聯盟性質的同志團體「同志空間行動陣線」成立
1996彭婉如命案；「晚晴」民法修正案三讀通過；第一個同志教會「同光同志長老教會」成立；許佑生及葛瑞公開舉行同志婚禮
1997白曉燕命案；性侵害防治法三讀通過；「常德街事件」引發大量討論
1998家暴防治法三讀通過；協助同志渡過心理難關的「同志諮詢熱線」成立
1999華語地區第一家同志書店晶晶書庫2000玫瑰少年葉永鋕過世；官方首度為同志相關活動以常態預算科目編列經費（台北市民政局）
2002性別工作平等法三讀通過
2003亞洲首次同志大遊行
2004性別平等教育法三讀通過
2006蕭美琴立委提案婚姻平權（被拒於程序委員會）2014尤美女立委提案並通過程序委員會
2016尤美女／許毓仁立委等提案，進入委員會審查以及公聽會，進入政黨協商
2017司法院憲法法庭舉辦公開言詞辯論；第748號解釋文，裁定民法無法保障同性婚姻為違憲
台灣的同運跟婦女運動的發展是相輔相成，因為同婚議題牽涉到對民法、對婚姻等家庭的定義、伴侶的定義。在整個歷史脈絡來看，1980末到1990年代民主化，提供公民社會一個很好的舞台，不只是可以公開集會結社，也可以在言論自由的保障下，成立廣播電台、推出同志節目等等，讓更多人有機會討論相關的議題。網際網路的興起更提供一個平台，尤其是BBS站的興起，在站上的各種看版提供了匿名的討論空間，也讓許多人可以加入討論。
從整個社會脈絡來看，不管是文學作品或學術研究都慢慢地帶來觀念的轉變。例如許多同志文學和電影作品的出現（例：作家白先勇的《孽子》）；1990年代起學界對於女權、性權的研究相當興盛，這些都促成了人們更有機會看到同志議題。2000年，「台北同玩節」的舉辦，這是首次官方對同志運動編列預算支持，而這個活動對後來的同志大遊行有很重要的影響，行政機關的支持是很重要的力量。
幾個大事件的影響討論如下：
1986祁家威出櫃，而且他的國際記者會引發全球媒體的注意；
1990年第一個同志團體「我們之間」；
1996年彭婉如命案。她是一位非常重要的女權運動推動者，她的死震驚了社會。後續1998年修訂了家暴防治法，這改變了傳統上人們認為私領域和公領域必須截然二分、「法不入家門」的傳統看法；同年也有民法的重大修正，夫妻之間權利義務朝向平權發展。在此之前結婚婦女不能有自己的財產、必須以先生的住所為住所、離婚後小孩監護權自動歸先生、先生說要冠夫姓就一定要冠夫姓。這一年同時也出現了第一對在大飯店公開舉行婚禮的同性伴侶（但他們後來只能移居紐約，因為在台無法登記）；
1997年白曉燕命案，後續修正了性侵害防治法；
2000年4月20日，國中生葉永鋕陳屍學校廁所。他是因為長相或個性陰柔而導致霸凌，他的死加速了性別平等法的立法過程，也影響了行政機關的態度；
2002性別工作平等法、2004性別平等教育法；
這兩項法案都是亞洲第一，而且也帶來深遠的影響，讓性別歧視變成非法（但是在執行上當然還是有許多改善空間。）
性平教育法非常關鍵，因為在教科書當中規定要帶學生認識「性傾向」，更多人因此得以認識到性傾向是一種光譜的概念，而不是只有男與女的二分法。在30歲以下世代，目前支持同婚的比例高達八成，性平教育法應該是扮演了非常關鍵的角色。（相對來說，現在保守份子聯盟、各種護家聯盟和家長聯盟，已經在全台各地發起了廢除性別平等教育的行動，而且也在各地的議會和地方政府都造成了很大的壓力）
- BOX：婚姻制度
幾乎在每個不同的地區，婚姻制度在歷史上一直都是不斷在變動的，通常，「婚姻」的定義本身會是陽剛與父權結構的產物，古早時候女性在婚姻當中只能是丈夫的附屬品，只能當做生育的機器，而每一次關於婚姻的規範出現大幅翻修的時候，通常都是女性地位有所提升的時候，例如工業革命。
當代的婚姻制度是從工業革命之後、尤其十九世紀以來一連串的「戰鬥」而來。而這些戰鬥主要是由於女性地位的改變，主要爭論點包括：
- 性愛的目的是否僅能為了生育
- 夫妻（尤其女性）是否能夠合法地、自行決定要避孕
- 結婚後的女性是否是自主的、是否可以擁有自己的財產（台灣的民法在1985年才修改，讓女性可以擁有自己的財產）
- 女性是否能夠擔任自己小孩的監護人
- 女性是否可以去工作
這些問題的爭論總是影響到婚姻的法律制度的大幅修訂。（參考書目：E. J. Graff, 2004. What is Marriage For?What Is Marriage For?: The Strange Social History of Our Most Intimate Institution）
男女邁向平權的今天，「結婚」的目的已經不是像過去那樣子是把女性變成男性的附屬物，結婚的目的也已經不是限縮在傳宗接代，不像農業時代那樣子是要製造多一點勞動力。從歷史發展的軌跡來看，實在已經沒什麼理由再去限制同性婚姻的結合。
制度因素的助力
除了人們觀念的轉變，以及社會上不同行動者們的努力之外，在制度層面上，台灣推動同婚有幾個重要的關鍵點：
- 民主化與個人權利的保障
集會結社和言論等自由權利，讓人們可以合法地組織集體行動，這當然是最同志運動和各種人權運動興起最基本的制度因素。
- 婦女保障名額
我國憲法明文規定各級選舉須有婦女保障名額，須由法律定之。依選罷法的規定，在地方選舉，每五人當選必須至少有一名女性；中央級立委選舉，政黨名單上面當選的人必須有一半是女性（而這個政黨名單，通常政黨會放上一些進步思想的人來提升政黨形象）。雖然說生理性別和意識型態可能沒有直接的關聯，但是這樣的制度設計於甄補具有進步思維（progressive）的政治人物，是有一定的助益存在。而這也是台灣跟其他國家同運的不同之處：台灣的同運當中，女性運動者的角色是很顯著的。
- 一系列人權、平等權的修法
尤其是上述提到的性別平等教育法，對年輕世代的觀念影響很大。
保守勢力的反撲
BUT，任何事情最重要的往往都是這個BUT。
同婚法案的進展也引起愈來愈劇烈的反彈，由基督教保守勢力（right wing conservative churches）所主導的反對力量，在2013年前後開始大量集結，以「護家盟」為代表（正式名稱是「台灣宗教團體愛護家庭大聯盟」，對外發布新聞也用「台灣守護家庭聯盟」的名義），後來也和許多不同的「盟」一起反同婚，所以他們通常被簡稱為「萌萌」，或mmm。目前主要的活動團體多半以「下一代幸福聯盟」（簡稱下福盟、幸福盟）為名義，以及各種冠上「家長」名義的團體。
在台灣，這樣子保守反動勢力的人員組成、組織方式、傳播方式，其實也是高度「全球化」的（正如同，自由派的許多運動也是有全球串連），尤其是跟美國的保守運動看齊。不過，和人權組織不同的地方在於，這些教會組織比人權團體還要有錢許多，資源豐富程度和動員能力是非常強大。他們不只撒大錢買下頭版廣告（這裡有一篇有趣的研究），辦了好幾場大行集會來反對同婚，他們現在還全力進攻各級學校，也會出現在各式各樣的研討會、座談會，進行抗議。
現在保守派團體們全面進攻各級學校，目標是影響甚至是廢除已實行多年的性別平等教育。這已經對第一線的教師們產生一定的影響，而許多團體們假借「生命教育」志願課程等機會，進行「貞節教育」，這也會影響到既有的性別平等教育。
保守份子們也大力尋求全球的同盟，目前已經在積極進行海外串連，尤其在川普當選後許多人是非常歡欣鼓舞，認為保守勢力的機會來臨。著名的國際關係分析雜誌《外交事務》日前才剛登過一篇文章：The Global Backlash Against Gay Rights，指出反動勢力在各地的強大力量。必須注意的是，教會內部對這個議題是高度分歧，而保守派似乎正在贏得權力鬥爭，許多對同志有友善的神職人員正在失去工作。
這些反動的行動會影響到平權運動的推進。其實，要落實平等權利不只有婚姻平權，還有很多有待修正的政策。例：職場平等的落實，男女同工不同酬的改善，女性在高階主管／董事比例偏低的狀況，以及各種工作條件相關的政策都還有許多檢討空間。
現在少子化的時代，更需要平權運動的推行，營造對家庭友善的環境。然而，保守勢力的興起會影響到這些推動的進程，尤其他們不只反對同婚，更反對性別平等，推崇所謂的「傳統價值」（例：女性主要任務就是生育）。我們可以觀察到，他們在動員的過程當中不只是針對同婚而已，還影響到學校的性別平等教育、健康教育，各種「傳統言論」都反映出深刻的父權價值。
小結
台灣的國際空間非常有限，而女權、人權、平權等議題，都是台灣在國際上受到高度矚目的幾個領域，過去我們跟亞洲國家比起來，也的確是如紐約時報講的一樣，可以說是亞洲「燈塔」的一個地位。我們必須要持續推展這些進步政策，不只為了保障人權，也可以讓台灣更有軟實力在國際上立足。我們認為，政府應該更加利用這一點來擴展國際參與，同時也在國內推行更多的人權保障立法/修法。
台灣的案例證明了，即使是在傳統亞洲式思想，這麼注重家庭、傳統、階層的地方，都可以推動同婚以及其他的進步法案，那麼其他地方當然也是可以。而台灣的同婚法案推動過程，也再一次地展現了公民社會的力量，也顯示出了台灣是一個蓬勃發展的民主社會。
QA時間
Q：現在看到這麼多反對的聲音，是不是代表著通過同婚法案的成本太高？有人說要繼續用公民運動方式來推動，而不要現在就修法，不知道你們怎麼看？
A：大家對民進黨政府期望很高，而且在競選時蔡英文也對這個議題有清楚的承諾。不過若是因為遇到一些反對意見就慢下推動的腳步，連這麼清楚全民多數意見支持的政策都達不到，那還能做什麼？
祁家威在憲法法庭上說，他等41年了，我們這41年來的確達成了一些成就，在女權、平權方面。但是還有很多事情都只是最基本的權利而已，實在沒什麼好再等的了。而且，婚姻平權法案是具有高度象徵意義的一個法案，也是先前蔡英文總統在競選時就給出明確承諾的一個法案。它能代表的是要推動更多不同面向平權法案的一個象徵和宣示，現在我們正面對的是保守勢力的大集結，而且他們全面進攻各級學校，目標是要取消性別平等教育法，以貞節教育之類的來取代。政府對這些保守團體讓步，只會損害到其他的平等權利修法推動的努力，不只是婚姻平權的議題。而且現在國際媒體都在關注台灣到底能走到哪個程度。
最新一篇華盛頓郵報的文章，再度詳細談了台灣的同婚運動，但也指出反對力量的興起，可能會讓整個進程拖慢許多。我認為，不管是從平權的角度來看，或者是從台灣在人權推動方面的進展，以及這個過程在國際受到注目的程度來看，婚姻平權法案都是不能再拖下去了。
釋憲案結果出爐，但是婚姻平權運動其實並沒有結束。最後，讓我們引述祁家威日前接受訪問所說的話為本文作結：
婚姻平權的最後一哩路不在同性婚姻合法化的那一天。「30年前，別人家的孩子做gay不好，不應該；30年後是別人家的孩子可以了，自己家的孩子還是不行，」父母往往還是要經過一段很痛苦的掙扎後才接納，文化觀念的改變，需要日積月累慢慢發生，「自家孩子要能接受，不是一個釋憲文就能決定的，最後一哩路就是這個問題。」可以預見，即使婚姻終於平權，祁家威數十年的同運之路看似抵達了終點，前方其實還有一段漫漫長路。
責任編輯：潘柏翰
核稿編輯：翁世航