試論台灣同性婚姻平權運動為何成功，以及其民主意義

文：陳方隅（密西根州立大學政治所博士候選人）、林倢（NGO工作者）

本文內容整理自一場講座，於2017年4月20日，在喬治華盛頓大學西格亞洲研究中心（Sigur Center for Asian Studies）舉辦，主辦單位是西格亞洲研究中心以及亞洲學生會（Organization of Asian Studies）。本篇內容整理自學術調查、新聞報導，以及對NGO工作者與教會人士的訪問。作者感謝提供意見和資訊的受訪者們。

台灣的婚姻平權與同志運動，應該可以說是除了近期的「特朗普與蔡英文通話」事件之外，近幾年來台灣被國際媒體所報導的觸及率最廣的一個議題了。（延伸閱讀：被誤解的一中政策？川蔡通話後美國媒體報導的文字探勘分析）從2016年同婚法案進到立院的司法法制委員會開始，經由美聯社的報導之後，至少有超過兩百家全球媒體的報導。2017年3月24日的憲法法庭辯論，更是引起注目；5月24日，司法院大法官會議做出第748號解釋，宣告《民法》不允許同性結婚的規定違憲。

在釋憲前不意外地又再次成為國際知名媒體的焦點（例如英國的衛報、路透社等皆大幅報導），釋憲文發佈後也成為全球媒體矚目的焦點。過去這段時間以來，雖然台灣還沒在立法院通過同婚合法化，至少，已成為了一個對同志相對來說非常友善的國度，紐約時報就曾把台灣形容為亞洲同志們的燈塔。到底，台灣的婚姻平權運動是怎麼走到今天這一步的呢？

事實上，台灣的平權運動以及整體社會狀況發展至今，是很難得的一個進展。尤其，台灣長期被排除在國際社會之外，無法參加國際組織、不受到各種公民權益國際討論的影響，但是這並沒有影響到在全球化過程當中，台灣與世界的接軌。尤其是在所謂的民主與自由主義的浪潮下，台灣的人權工作者非常努力地跟世界各地的人權團體們合作，不斷提出各種倡議。

在公民團體們的努力之下，台灣也在20年左右相對短的時間內，不僅達成民主化，也達成民主鞏固，穩定的政黨輪替機制。在多項評比上面的表現也呈現出好的一面，例如，以「自由之家」（Freedom House）的評比來說，台灣在「公民權利」方面的表現甚至還在2017世界各國自由度報告當中超越了美國，名列世界最自由的地區。對照過去半個世紀之久的威權統治，實屬不易。

Photo Credit: Freedom House

台灣同婚大事件

台灣的同婚推動，和女權運動、人權倡議的連結非常密切。首先讓我們來看看幾個重大事件（更詳細討論可參考這篇文章）。

1982年，婦女新知基金會成立
1986祁家威公開出櫃

1990第一個女同性戀團體「我們之間」
1991首對公開舉行結婚儀式的女同志
1993台灣的同性戀人權問題首度進入國會公聽會討論；第一個大學生社團台大男同性戀社Gay Chat成立；以倡議為主要目的團體「同志工作坊」成立
1995第一個常態性同志廣播節目《同志星期五》；第一家專門出版同志書籍的出版社開心陽光出版社；第一個聯盟性質的同志團體「同志空間行動陣線」成立
1996彭婉如命案；「晚晴」民法修正案三讀通過；第一個同志教會「同光同志長老教會」成立；許佑生及葛瑞公開舉行同志婚禮
1997白曉燕命案；性侵害防治法三讀通過；「常德街事件」引發大量討論
1998家暴防治法三讀通過；協助同志渡過心理難關的「同志諮詢熱線」成立
1999華語地區第一家同志書店晶晶書庫

2000玫瑰少年葉永鋕過世；官方首度為同志相關活動以常態預算科目編列經費（台北市民政局）
2002性別工作平等法三讀通過
2003亞洲首次同志大遊行
2004性別平等教育法三讀通過
2006蕭美琴立委提案婚姻平權（被拒於程序委員會）

2014尤美女立委提案並通過程序委員會
2016尤美女／許毓仁立委等提案，進入委員會審查以及公聽會，進入政黨協商
2017司法院憲法法庭舉辦公開言詞辯論；第748號解釋文，裁定民法無法保障同性婚姻為違憲

Photo Credit: 司法院大法官會議

台灣的同運跟婦女運動的發展是相輔相成，因為同婚議題牽涉到對民法、對婚姻等家庭的定義、伴侶的定義。在整個歷史脈絡來看，1980末到1990年代民主化，提供公民社會一個很好的舞台，不只是可以公開集會結社，也可以在言論自由的保障下，成立廣播電台、推出同志節目等等，讓更多人有機會討論相關的議題。網際網路的興起更提供一個平台，尤其是BBS站的興起，在站上的各種看版提供了匿名的討論空間，也讓許多人可以加入討論。

從整個社會脈絡來看，不管是文學作品或學術研究都慢慢地帶來觀念的轉變。例如許多同志文學和電影作品的出現（例：作家白先勇的《孽子》）；1990年代起學界對於女權、性權的研究相當興盛，這些都促成了人們更有機會看到同志議題。2000年，「台北同玩節」的舉辦，這是首次官方對同志運動編列預算支持，而這個活動對後來的同志大遊行有很重要的影響，行政機關的支持是很重要的力量。

幾個大事件的影響討論如下：

1986祁家威出櫃，而且他的國際記者會引發全球媒體的注意；

1990年第一個同志團體「我們之間」；

1996年彭婉如命案。她是一位非常重要的女權運動推動者，她的死震驚了社會。後續1998年修訂了家暴防治法，這改變了傳統上人們認為私領域和公領域必須截然二分、「法不入家門」的傳統看法；同年也有民法的重大修正，夫妻之間權利義務朝向平權發展。在此之前結婚婦女不能有自己的財產、必須以先生的住所為住所、離婚後小孩監護權自動歸先生、先生說要冠夫姓就一定要冠夫姓。這一年同時也出現了第一對在大飯店公開舉行婚禮的同性伴侶（但他們後來只能移居紐約，因為在台無法登記）；

1997年白曉燕命案，後續修正了性侵害防治法；

2000年4月20日，國中生葉永鋕陳屍學校廁所。他是因為長相或個性陰柔而導致霸凌，他的死加速了性別平等法的立法過程，也影響了行政機關的態度；

2002性別工作平等法、2004性別平等教育法；

這兩項法案都是亞洲第一，而且也帶來深遠的影響，讓性別歧視變成非法（但是在執行上當然還是有許多改善空間。）

性平教育法非常關鍵，因為在教科書當中規定要帶學生認識「性傾向」，更多人因此得以認識到性傾向是一種光譜的概念，而不是只有男與女的二分法。在30歲以下世代，目前支持同婚的比例高達八成，性平教育法應該是扮演了非常關鍵的角色。（相對來說，現在保守份子聯盟、各種護家聯盟和家長聯盟，已經在全台各地發起了廢除性別平等教育的行動，而且也在各地的議會和地方政府都造成了很大的壓力）

Photo Credit: 關鍵評論網 / Olivia Yang

• BOX：婚姻制度

幾乎在每個不同的地區，婚姻制度在歷史上一直都是不斷在變動的，通常，「婚姻」的定義本身會是陽剛與父權結構的產物，古早時候女性在婚姻當中只能是丈夫的附屬品，只能當做生育的機器，而每一次關於婚姻的規範出現大幅翻修的時候，通常都是女性地位有所提升的時候，例如工業革命。

當代的婚姻制度是從工業革命之後、尤其十九世紀以來一連串的「戰鬥」而來。而這些戰鬥主要是由於女性地位的改變，主要爭論點包括：

1. 性愛的目的是否僅能為了生育
2. 夫妻（尤其女性）是否能夠合法地、自行決定要避孕
3. 結婚後的女性是否是自主的、是否可以擁有自己的財產（台灣的民法在1985年才修改，讓女性可以擁有自己的財產）
4. 女性是否能夠擔任自己小孩的監護人
5. 女性是否可以去工作