矛盾的社會：我們嘲弄原住民說話「呼嘎蝦嘎」，卻又同時期待他們學好族語？

文：VANESSA LAI

台灣原住民族語言發展學會理事長波宏明（排灣族）在任教時，發現族語傳承的危機，很多年輕一代的孩子已經不會說母語，他認為這是「多語言生態的喪失」；當語言失傳，伴隨的是文化的獨特性也將逐漸流失，甚至導致一個民族的存亡，因此波宏明把語言看成是民族的身分證。

族語傳承的危機，尤其在50歲以下出現嚴重的斷層現象，恐怕復振要三代也未必會成功。為了積極推動母語復振，波宏明特別到紐西蘭去了解「Te Ataarangi」運動，如何讓毛利成人以學習第二語言的方式學習毛利語，並以「語言巢」（Te Kohanga Reo）的概念，將學齡前的幼童置入完全浸滲式的環境，可以在充滿母語的自家情境中自然而然地學習母語。

這對於語言學習能力最強的幼童而言，不僅是最直接將毛利人的價值觀或精神世界內化於其中的過程，也能夠強化孫子、女與家人或族人之間的關係。他期望引進這種自學齡前到成人的語言教學系統，讓在臺灣的母語復振可以自發性地推廣。

紐西蘭的「語言巢」計畫便是以全人（holistic）取向，建構出在日常生活中全方位使用並學習語言的環境，讓族語真正在文化實踐過程提昇溝通與交流的能力。

這也說明，族語復振在當前現實社會裡，最困難的並非是缺乏有心力投入的人，而是主流社會對於族語復振的態度，也同時嚴重影響族人的學習動機—當族人在主流社會體制長期處於經濟被邊緣化的位置，會覺得學習族語是應該優先且必要的嗎？

救族語除了補助，政府應健全族語復振機制

我認為若主流教育體制裡不重視族語學習，也幾乎難見到原住民族史觀點，那麼族人對於族語復振心有餘而力不足，也不是太令人意外的事了，如前原民會教育文化處處長汪秋一在其撰文〈正視台灣原住民族史教育〉中所指出，應檢討當前歷史論述缺乏客觀性與原住民族史觀點的問題。

他認為，嚴格說來，目前為止各級各類學校還沒有所謂真正的原住民族史教育，原因在於：

1. 忽視原住民族史的地位與價值
2. 尚缺乏完整的原住民族史知識體系
3. 沒有專門的原住民族史課程與教材
4. 欠缺原住民族的歷史研究人才與教學師資
5. 忽視原住民歷史族教材教法研究、實驗與推廣

我很認同波宏明一再強調，應該打破等政府提供補助才去學習族語的觀念。

雖然說在體制上提供誘因，不只是因為要為非主流的母語復振注入資源，而是政府透過給予原住民族優惠性的差別待遇，以實現社會資源重分配的補償正義。

但在復振運動的過程中，政府的重要任務是推動族語復振的法制化，以利師資培訓的規劃，從語法構詞、教學方法、認證考試設計到復振政策的評估等，強化原住民族語的相關研究，相關推展的專才與工作就能有效運作。畢竟，有合適的族語老師，才能夠傳遞良好的族語教育，創造正向循環。

族語復振需要主流社會的更多支持

至於對於主流社會大眾來說，首先要避免以「愛莫能助」的心態看待族語復振的問題，以為族語的失傳與自己無關。因為族語的復振需要重建語言的知識體系，乃至於體系中的人們對於該族群文化的重視與支持，目標是要讓學習族語與其他第二外語的出發點一樣，是為了更親近語言背後的文化涵養或風俗習慣。

除此之外要檢討的是，社會對於族語的態度，很大程度也反映在透過綜藝文化作品加以嘲弄、戲謔的方式處理，這背後是一種針對族群負面而不自覺的偏見；也就是社會學家高夫曼（Erving Goffman）所指的第三種污名—對種族、國族與宗教的族類污名（tribal stigma），經由血統或體質傳遞到家庭的成員，而讓社會上的人們察覺到這種突兀的特質，並產生厭惡或排斥的感覺。

最後，波宏明提倡母語復振可以提供的另一種啟發，是思考族語學習可以為臺灣帶來什麼樣的前途或未來想像。他一再提及母語是在日常生活中使用的語言，例如前年（2015）成立的台灣原住民族語言發展協會就是「由下而上」推動力量的展現。

這個實踐深具突破性意義，因為台灣原住民族語言發展協會促成了跨領域的合作—政府單位監督、專家學者指導、企業界的支持與族人本身的專業，從而打破了政府單方面由上而下的補助關係。

可見復振族語不僅需要相應的環境與發展條件重建，也與更大層面的自治議題，以原住民族文化脈絡為基礎的內部治理緊密相關。在推動「自己決定」復振語言的實踐下，逐漸凝聚內部的集體共識與實質參與，進而提高社會對原住民族語言所關連的一套知識體系的重視。

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責任編輯：孫珞軒
核稿編輯：翁世航