進入一男一女的關係不構成性別歧視,排除邊緣群體的仇恨言論才會

進入一男一女的關係不構成性別歧視,排除邊緣群體的仇恨言論才會
Photo Credit: J.K. Califf@Flickr CC BY-SA 2.0
我們想讓你知道的是

台大機械系甄試考題此次受罰,分明不是因為「使用一夫一妻或類似詞彙」,而是「在不對等的權力關係中,出題者錯誤地利用自身權力,強化了對於非異性戀者的敵意環境」。

「萌(moe)」原是日本御宅族用来形容自己對喜愛角色產生的一種熱血上湧的興奮狀態,可以理解成「因為人物的某些特徵而萌生起像燃燒般的共鳴感覺」。許多人覺得男性解放的小編很萌。台灣首屈一指的動漫研究專家吳此仁表示:「當我叫他們小編時,男性解放的小編就會炸毛大喊:『不要叫我小編!』這不是很萌嗎?」社會學大師郝滸濫更有名言:「儘管『萌』是主觀感受,難有統一定義,但男性解放的小編很萌,倒是無庸置疑的社會共識。」請問:你覺得男性解放的小編很萌嗎?

你會怎麼回答這個問題?

在問卷設計中,我們稱此類題目為「引導性問題」。藉由語焉不詳的「許多人」宣稱、以及不知從哪而來的專家學者語錄,出題者塑造了虛假的主流見解或權威詮釋,讓受試者傾向順應氛圍,回答「我也覺得小編很萌」。亦即:透過特定的語句安排,引導受試者往出題者想要的方向作答。由於會左右問卷結果,「引導性問題」可說是相當嚴重的問卷設計失誤。那麼,該怎麼修正呢?

最直接的做法,是刪減掉不必要的敘述。重看上述問題,會發現題目真正要問的,其實是「男性解放的小編萌不萌」,因此除了必要的解釋(說明什麼是「萌」),那串不知所云的前言根本不需要存在;如果非得保留前言,則可以採用第二種做法,正反並陳地呈現「有人覺得小編很萌」但「也有人覺得小編不萌」的現象,來中和掉引導效果。

這只是問卷,出題者和受試者之間的權力關係,並沒有那麼不對等。受試者大可不必擔心自己會因為回答錯誤,就丟了工作或無法畢業;即使如此,他們仍可能基於心理因素,而受到引導性問題的影響。想想看:如果引導性問題發生在權力更不對等的關係中——例如工作面試或入學考試中——效果會如何呢?受試者會不會更加不敢表達真正的想法?

「不敢表達真正的想法」,正是最有趣的地方。日前,教育部認定台灣大學機械工程學系年初的甄試考題,[1]違反了《性別教育平等法》,因此裁罰三萬元罰鍰。[2]對此,反對者各有論述,或者主張教育部於法無據,[3]或者主張教育部違反了學術自由。[4]值得注意的是,從牧師趙曉音的#一夫一妻罰三萬系列圖文及相關討論中,可以看見部分異性單偶關係的實踐者,正面臨著對於「反向歧視」的集體焦慮:「現在,支持一夫一妻的人才是少數弱勢,因為他們再也不能表達真正的想法了,否則會『被罰三萬元』!」

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Photo Credit: 台大機械系
國立台灣大學機械工程學系105學年度大學甄選入學綜合評量筆試題目

這種焦慮是真實的,可惜築基於斷章取義而來的恐慌之上:趙曉音的系列圖文,不斷將教育部的裁罰事由,截頭去尾地嫁接成「禁止人們再說『一夫一妻』」。然而,台大機械系此次受罰,分明不是因為「使用一夫一妻或類似詞彙」,而是「在不對等的權力關係中,出題者錯誤地利用自身權力,強化了對於非異性戀者的敵意環境」。也就是說,無論你要講一夫一妻、一男一女、一母一公還是一雌一雄,都沒有人能因此指責你性別歧視。因為,重點不在「說什麼」,而是「怎麼說」。

繼續下去之前,我們得先釐清「性別刻板印象」、「性別偏見」與「性別歧視」的差別。這三者分別指向認知、情感與行為層次:「刻板印象」係指對特定對象的看法,可能符合或不符合事實;「偏見」則是對特定對象的態度或感受,往往基於負面刻板印象而來,可能非理性地判斷對象的價值或能力;而「歧視」則是依循前述看法及感受,進一步付諸實踐的差別待遇行為。例如,一位教師「『覺得』男性應該比較勇敢」,這叫作性別刻板印象;由於刻板印象而「認為哭泣的男性『不像男人』」,則因為判斷了對方的價值或能力,到達性別偏見的程度;如果將偏見轉化成實際行為,懲罰、斥責、嘲笑或揶揄哭泣的男學生,則進一步構成性別歧視。

當然,有人可能質疑,既然「歧視」是指實際行為,那麼說說而已,應該不算歧視啊?頂多只是刻板印象或偏見吧?同樣地,台大機械系的出題教授,也只是客觀地描述社會現象,或者表達他自己的觀點而已啊?

不幸的是,言語不只是言語,說說不只是說說而已。宰制論女性主義者凱瑟琳・麥金儂(Catherine A. MacKinnon)在其著作《Only Words》(中譯本譯名為《言語不只是言語》)中,駁斥以「言論自由」為盾牌的主流色情辯護,進而指出「色情」由於帶來實質傷害,因此亦是一種性別歧視,需要進行必要管制。儘管我們不一定認同宰制論女性主義的反色情觀點,[5]麥金儂關於言語效果的嚴謹分析,仍相當值得參考:言語並不只是「說說而已」。當色情反覆呈現「女性說『不』就是『要』」時,男性可能因此誤以為這就是客觀事實,而將女性的拒絕視為一種欲拒還迎的性感風情[6]——於是,作為一種特定言論,「色情」的效果便不僅僅是「單純的意見表達」而已了:它混淆了暴力與性的樁界,荒謬地促使女性失去說「不」的能力,陷入喪失身體自主權的艱難困境。

對此,瑞伊・蘭頓(Rae H. Langton)更藉由約翰・奧斯丁(John L. Austin)「言語行為理論」中的「語導行為(perlocutionary act)」概念,佐證麥金儂的說法:言語不只是說說而已,還可能帶來龐大的後續效應——我們甚至不需要複雜辯證,只要聯想一下,就能明白:如果言語「只是說說而已」,那麼言語暴力就不算暴力了,教唆殺人也不算犯罪啦。

想想看:我們可以接受「拿刀隨便砍人」是一種「只是砍砍而已」的行為自由嗎?如果不能,為什麼可以接受「以言語造成傷害」是一種「只是說說而已」的言論自由呢?在此,有兩種常見的反駁:一種是,「拿刀砍人」造成的傷害與「言語傷人」造成的傷害不能水平比較。然而,作為「仇恨言論」,言語造成的傷害其實並不亞於刀械:不斷遭到主流社會提醒「你們就是不正常、就是低人一等」的邊緣群體,可能因此陷入長期乃至世代積累的自卑自厭,影響擴及教育、職場與日常生活,凡此種種實質傷害,絕非只是單純的「心理難受」而已。[7]

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Photo Credit: John S. Quarterman@Flickr CC BY 2.0

另一種反駁,則主張遭到仇恨言論攻訐的群體可以「罵回去」,畢竟真理愈辯愈明,管制言論只會限縮言論自由,造成寒蟬效應。這種說法看似合理,然因其以「自由市場」的概念理解言論自由,因此未能脫逃自由主義對結構影響視若無睹的陳年窠臼,忽略並非所有人都具有相等的話語權與言論資本,而陷入形式平等[8]的陷阱中[9]——就像地主炒房的財富累積速度,必然比坐領薪水的受薪階級要快。這還能叫作「公平的」自由競爭嗎?

至此,讓我們稍微整理一下:以「言論/學術自由」指控教育部言論管制的辯護論述,或者過分高舉自由標語,而對權力關係置若罔聞;或者刻意歪曲真相,鼓譟集體焦慮,以昧於事實的「反向歧視」指控,將受壓迫者捏造成壓迫者。這些論述,立基於三個層次:首先,真空地看待「出題者」與「受試者」在「入學甄試」中的位置,忽視他們其實處在一段不對等的權力關係內,藉以粉飾考題設計的後續影響其實遠不只是「出題者的意見表達」而已;其次,天真地理解言語效果,未能察覺仇恨言論由於塑造或延續了敵意環境,本身即是一種行為,因此確實構成了性別歧視;最後,斷章取義地將裁罰事由從「權力錯用」抹成「詞彙審查」,據此編造出異性單偶關係的實踐者遭到言論控管與惡意迫害的假象。

而事實則是:若在研討會或期刊投稿等學術思辨場域,出題教授自然擁有言論自由,發表其對社會或自然律與機械工程關係的見解;但是,當場域轉移到入學甄試中,我們便不能對「出題者」的權力位置視若無睹。考量其權力位置,出題者在考題上呈現的,並不只是單純的「意見表達」或「客觀陳述」而已:一來,受試者為了通過考試,可能不得不順應出題者的明諭暗示,限縮了特定的言論表達——諷刺嗎?

「出題者的言論自由抑制了受試者的言論自由」,恰恰說明了所謂自由競爭的言論市場,其實根本沒有那麼「自由」。此外,這種現象明明可以在考題設計時,透過刪減贅語或正反並陳等方法避免掉,為什麼出題者不這麼做呢?二來,考題中對異性單偶關係的排外式肯認(「家庭是由一男一女、一夫一妻組成,這是社會與家庭的律……社會的和諧不能違反社會的律」),由於引述既存的異性戀及單偶正典,[10]可能帶來仇恨言論與敵意環境的效果,成為一種性別歧視。

總言之,此次教育部對台大的裁罰,絕非意圖禁止異性單偶制。異性單偶制並不會因為身為主流,就必須背負政治不正確的原罪;異性單偶制的實踐者,更不必為了表達自己的解放進步,而強迫自己採用其它形式的關係。[11]表達自己想要一生一世的關係,並不會構成性別歧視;選擇進入一男一女的關係,也不會構成性別歧視。行使優勢權力或順用宰制結構,宣揚排除邊緣群體的仇恨言論,才會構成歧視。

註釋

[1] 關於考題原文,請見台大機械系網站下載專區,搜尋「105年大學甄試入學考古題」。

[2] 考題原文:參見唐鎮宇、劉嘉韻(2016年08月24日)。機械系甄試涉性別歧視,台大遭罰3萬元。蘋果日報。網址:http://goo.gl/A6iEnt。

[3] 例如護家盟認為教育部違法裁罰,然觀其論述,一來似乎並未釐清裁罰事由,因而不但對爭議核心的「權力關係」視若無睹,更不斷將討論軸線拉往與之無關的「婚姻定義」,混淆焦點;二來則將「性別平等」窄化為「男女平等」,亟欲將「性」與「性傾向」從性平議程中掃除,據此否認台大試題與性別平等的關聯。關於這部分的回應謬誤,由於本文重點不在於此,暫且按下。我們搜尋了護家盟網站,仍找不到聲明稿連結。因此,請先參見註2新聞之留言,或見李遊博(2016年08月29日)。台大考題引家庭申論挨罰3萬,教育部挨轟依法無據。風向新聞。

[4] 參見曾劭愷(2016年08月30日)。裁罰台大機械系出題,違學術自由。台灣醒報;成鳳樑(2016年09月01日)。《讀者投稿》對教育部裁罰台大機械系出題事件之評析。風向新聞。

[5] 值得一提的是,儘管我們對宰制論女性主義的部分觀點抱持不同看法,但認同色情辯證的正向意義。只是我們也不時發現,正反雙方對宰制論女性主義經常懷有某種忽略或誤解,以致雞同鴨講,難以對話。例如,麥金儂與安德莉亞・德沃金(Andrea R. Dworkin)將「色情(pornography)」定義為「經由影像或言語,使女性處於從屬地位的性露骨素材」,並須具備將女性客體化等多項要件;又或者管制色情應走民事賠償,而非刑法懲罰,以免擴張國家機器的權力……這些立論基礎往往遭到忽略,使得基於「平等觀點」的宰制論女性主義論述,被曲解成基於「道德觀點」,進而化身為「反對一切形式情色與性的保守言論」稻草人。而在稻草人身上你來我往地搏擊,其實沒有太大的意義。

[6] 固然,我們無論如何不能否認在個人層次,「欲拒還迎」確實可能是親密關係中的一種合意情趣或角色扮演。或許這裡該思考的是:如若經驗不能互相取消,那麼在集體困境(女性面臨社會不斷複誦「說不就是要」的性別迷思)與個別實踐(女性確實可能採用欲拒還迎的親密展演)之間,該如何在拆解前者面對的結構暴力的同時,避免壓縮到後者的生存空間?

[7] 參見廖元豪(2007)。Virginia v. Black與種族仇恨言論之管制—批判種族論的評論觀點。載於焦興鍇(主編),美國最高法院重要判決之研究:2000-2003,131-137。

[8] 可參見我們在〈「同酬不同工」的女權自助餐〉中,關於形式平等的討論。若能認同「積極平權(affirmative action)」是追求實質平等的必要策略,或許也能將此概念代入對仇恨言論的管制討論中。

[9] 同樣的議題也發生在種族/國族歧視中。參見梁組盈(無日期)。保障言論自由和制裁仇恨言論的模糊界線。南洋台灣姊妹會。

[10] 關於異性戀及單偶正典,可延伸閱讀〈誰定義的保存期限?從單偶正典到性/別法統〉一文。

[11] 在性別平等的路上,我們時常聽到一些朋友疑惑,是不是為了性別平等,女性就不該化妝、減肥或以家庭主婦為職志了?男性是不是不能有「我要保護女朋友」的想法?是不是一定要建立多人親密關係才叫解放或情慾流動?是不是婚後才想要性行為,一定是虛假意識洗腦的老古板?是不是,不做那些最政治正確的事,就叫作性別歧視?

我們想,應該不是吧。性別平等不是逼迫我們一定得做什麼,而是鼓勵我們重新審視自己的價值觀,探索一種自己真正自在的樣態,與此同時,也尊重他人自在的樣態。然後,設身處地同理:因為我們不希望自己受傷,因此也時刻反省自己,會不會造成他人受傷;因為我們知道處於權力弱勢的感受,因此也時刻反省自己,自在地做自己時,是不是也動用了某些優勢權力?會不會延續特定的宰制關係?有沒有踩著他人的受傷?

本文經男性解放授權刊登,原文發表於此

責任編輯:潘柏翰
核稿編輯:翁世航