接受原本恐怖駭人的東西，它就會變成生命中的禮物

文：佩瑪．丘卓（Pema Chödrön）

甘波修道院很大，海天相連，水平線看不到盡頭，海面上到處悠游著海鷗、渡鳥。這樣的地方很像一面大鏡子，讓你感覺無處可逃。既然是修道院，實際上也不可能有什麼逃避之道——那裡不可以說謊，不可以偷竊，不可以喝酒，不可以做愛，不可以外出。

我本來就很渴望去那個地方。後來創巴仁波切問我要不要去那裡擔任院長，我就去了。我一向喜歡挑戰，住在那裡果然對我是一項考驗，因為初去的第一年我就好像被生煎活煮一般。

我是因為自己的世界整個崩解了，才去那個修道院的。我一路保護自己，欺騙自己，一路維護自己亮麗的形象——然而一切還是崩解了。不論怎麼努力，我就是再也掌控不了大局。我的行事風格把每個人搞得快要瘋了，我自己也無處躲藏。

我一向自認為做事很有彈性，待人親切，幾乎每一個人都很喜歡我。我帶著這種假相活了一輩子。然而來到修道院的前幾年，我卻發現自己其實一直都不了解自己。不是我的素質不好，而是我實在不是那最後的「黃金女郎」。我在自我的形象上投注了太多東西，如今這個形象再也維持不住了。我所有的未竟之事全部以「綜藝七彩」鮮活而無誤地暴露出來，不但我自己看得一清二楚，別人也看得清清楚楚。

凡是自己以前看不到的地方，現在一下子都冒了出來。這還不夠，別人還會講我的一些事情給我聽。我很痛苦；痛苦到不知道自己是不是還會有快樂的一天。我覺得一直有炸彈落在自己的身上，而自我欺騙也不斷地在爆發。然而生活在這個人人勤修精進的地方，我不可能迷失在維護自己、怪罪他人之中。這個地方沒有那種「出口」。

後來有一位老師來修道院訪問。我還記得她對我說：「你一旦能和自己親密相處，你的狀況就會跟著順利起來。」

我以前也聽過類似的話，知道自己只有這條路可以走了。我牆上掛著一幅標語，上面寫著：「唯有不斷寂滅，才能在自己身上發現不朽的東西。」未曾聽聞佛法之前，我就知道這才是真正覺醒的精神。也就是要放下一切。

然而，事情一旦見底，我們找不到東西可以抓的時候，傷痛就開始浮現了。就像那洛巴學院（Naropa Institute）的人常說的箴言：「愛好真理使你走頭無路。」我們對這一點都還有一些浪漫的想像，然而一旦被真理釘牢，我們可就苦了。你去浴室照鏡子，一眼就看見自己長了一臉青春痘，看見自己那張年華老去的臉，看到自己沒有愛心，看到自己的侵略性和膽怯——我們一清二楚地看到了這種種的東西。

這時候我們的心就柔軟了。當事情搖擺不定、什麼都不對勁時，我們就會明白自己已經到達了某個邊陲地帶。我們會發現這個地帶既脆弱又溫柔，而溫柔又可能朝兩個方向發展。一是把自己封閉起來生悶氣，或是去修正一下那股震撼人心的感覺。無依無恃的狀態真的是既溫柔而又震撼人心的。

這整個過程都是一項考驗。身為精神上的戰士，若想喚醒自己的心，都需要這項考驗。有時候我們是因為生病或親友亡故而落入無依無恃的境地。我們感到失落——失去摯愛的人，失去青春，失去了生命。

我有一個朋友因愛滋病而面臨死亡。有一次我要外出旅行之前去找他談話。他說：「這場病不是我要的，我很恨，很害怕。可是後來卻發現這場病是我收過的最貴重的禮物。現在生活的每一刻對我而言都很珍貴。我生命中的每一個人都很珍貴。我整個人生都變得有意義了。」有個東西真的變了，而且他已經準備好接受死亡了。原本恐怖駭人的東西，現在卻變成了禮物。

生命陷落既是一項考驗，也是一種治療。我們都以為重點是要通過考驗，克服問題，然而真相是問題並不會得到解決。事物聚合之後必定分離。接著又是聚合與分離。治療就是容許這一切自然地發生——接受悲傷，也容許悲傷減輕，接受痛苦，也容許喜悅出現在我們的心中。

Photo Credit: brenkee@Pixabay CC0 Creative Commons

我們也許認為某件事會帶給我們快樂，然而我們並不知道會發生什麼事。我們以為某件事會招來不幸，但其實我們並不知道情況會是什麼結果。最重要的就是容許自己不知道。我們總是會作一些自認對狀況有幫助的事，可是我們絕對不知道自己會跌倒還是會昂首端坐。雖然遭受到極大的失望，我們仍然不知道故事是不是就這樣結束了，或許只是一場偉大歷險的開端吧。

我曾經看過一篇文章，描述的是一對夫婦只有一個獨子。他們的家境很窮，所有人都仰賴這名獨子賺錢養家，維持家庭的聲譽。有一天他從馬背上跌下來，摔成了殘廢。這對他們一家人而言簡直就是世界末日。然而兩個禮拜以後，軍隊進了他們村子，把所有的壯丁都抓去當兵打仗，唯獨這名年輕人得以倖免，而可以留在家鄉照料父母。

生命就像這樣。我們什麼都不知道。有的事我們稱作好事，有的事我們稱作壞事，但是到底好不好，其實我們並不知道。

世界崩解了，我們站在不明狀況的邊緣。這時我們每一個人的考驗就是能否待在這個邊陲地帶，而不去具體地認定什麼東西。精神旅程非關天國，也不是要到達某個美妙的地方。事實上，我們就是因為如此看待事物，才會這麼痛苦。以為我們可以找到永久的快樂，並因此而逃避痛苦，造成了佛教所說的輪迴。這種絕望的輪轉使我們承受著巨大的痛苦。