跨越族群性別空間與傳統禁忌：社會學的省思

面對部落傳統文化的流失，許多部落族人常會以維護統祭儀與保存文化為優先，並視為是自己對部落的職責與使命，而性別意識的覺醒可能就會在族群意識的框架下被壓抑，或在維護文化傳統的使命感中以各種理由被忽略，然而族群與性別皆為文化面向上的重要向度，同時需檢證各種權力關係與抵抗不同形式的壓迫，因而在維護原住民傳統文化之時，以及在追尋族群身分與認同時，同樣需檢視部落性別平權的落實，或引發部落對性別議題的更大關注。

當傳統與耆老成為族群象徵，試圖發聲與爭取女性平權的女性常要背負破壞傳統的惡名與巨大壓力，更何況還有著各種破壞傳統之後將觸犯禁忌的部落與族群信仰，即便在漢人社會已具媒體發言權與政治資歷的原住民女性，回到部落仍常在遵循傳統的部落慣習中難以進入部落公共領域的參與。

觀光驅力下打破性別禁忌

近年來傳統部落社會因應著當代多種因素的衝擊，也展現著不同的變貌。在蘭嶼，有部落讓女性遊客踏上慣習中女人不應進入的達悟拼板舟；排灣族也打破禁忌讓原來只傳男性貴族的鼻笛也接受了女性學習鼻笛以避免其失傳；男性為主的狩獵行動也開始有了女獵人；阿美族年輕世代的女性在傳統男性的年齡階級之外也希望構建女性學習部落文化的系統，也有部分阿美族的部落女性雖仍不能參與捕魚或網漁，但可到現場觀看捕魚的過程，然則也有部落仍嚴格執行過去的習慣與禁忌。

男女性別板塊與文化空間的形塑也隨著社會變貌逐漸有了鬆動，然則這其中仍有著不同原由的社會驅動力，蘭嶼讓女性觀光客上船，部分源於經濟與商業的驅動，而不一定是源於對女性性別意識的提升，雖則也有部落的轉變根源於性別意識的覺醒，儘管仍有不同形式的壓力，性別和族群的競合不再只能是犧牲性別的族群意識。

蘭嶼近年來因為觀光與商業的因素，許多部落傳統皆面臨衝擊，其中當然也包含性別禁忌面對觀光需求的衝突，而有了折衝與妥協的各種作法，這其中包含在商業驅動下，觀光利益面對族群傳統禁忌的衝突與轉變，而達悟人嚴謹遵守的女性不能碰觸船與不能上船的禁忌，在部分部落開放以觀光體驗方式讓女性上船的作法，在達悟族人間也引發不同意見的討論。

Photo Credit: Chi-Hung Lin@Flickr CC BY-SA 2.0

原住民對傳統禁忌的遵循含括著深層文化底蘊的生命信仰與部落規範，禁忌被破壞或轉變的同時會以不同的說法來消弭心中的不安，如解釋上船的是外來者，不是傳統部落設定的人。而在新聞製播的過程中，可增加以性別觀點的向度來詮釋與報導。然則在倡議性別意識時，是否一定要以衝撞傳統的方式來進行，新聞的記錄可以同時是文化的省思與反省，性別的觀點仍可從部落的脈絡和視角來理解（孫嘉穗，2016）。

在傳統與現代的碰撞交界之處，性別與族群交融的文化空間，需要更多的協商，讓噤聲的女性與無法發聲的性別處遇能有所轉變，當代社會變貌下的族群與性別處境需同時被檢視與應時轉化，保存傳統不應作為壓抑性別平權的正當理由，也不應讓試圖在部落社會提倡性別平權的女人在破壞傳統的壓力下遭致非議。

性別禁忌的形成有著當時的社會情境，也可能因於當時社會對女人的保護，然而當社會情境轉變，性別處遇也隨之變遷時，傳統空間與性別禁忌是否也應重新檢視與隨著社會變貌而因應，維護傳統之名一方面可維繫部落社會制度與尊崇傳統儀式不被破壞，但另一方面也讓既有的權力結構成為不可鬆動的壓迫力量，排除了部落女人在公共事務的參與，以保護之名讓女人噤聲，而年輕世代的原住民女性也應在部落能有學習傳統的文化空間，不再只是僅有男子能進入的青年會所。

在觀光的驅動下，性別空間與文化祭儀的互動場域，在尊重傳統與性別禁忌的重新省思下，期盼轉變背後的驅動力是基於性別意識的提升，而非僅是資本消費下基於獲取經濟利益的轉變。而媒介在進入傳統文化空間時也須協商與折衝，在尊重傳統的同時，更應去關注部落文化轉變中的性別處遇，並透過報導與書寫，促進部落性別平權的發展與提升性別意識，在相關議題中持續關注部落社會的轉變與性別議題的辯證。

參考書目

• 孫嘉穗。2016.06。〈原住民新聞中的性別與族群議題〉，《女學學誌: 婦女與性別研究》，第38期，頁57-110。
• 孫嘉穗 （2013） 〈原住民媒介逸失的女性身影〉，《性別平等教育季刊》，64:134-137。
• Lewallen ann-elise （2010） Beyond Feminism: Indigenous Ainu women and narratives of empowerment in Japan. In Cheryl Suzack, Shari M. Huhndorf, Jeanne Perreault, and Jean Barman （Eds.）, Indigenous women and feminism: Politics, activism, culture （pp.152-177）. Vancouver: UBC press.

本文經巷仔口社會學授權刊登，原文發表於此

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