我們是在保護文化資產,還是流於維護特定宗教的祭儀傳統?

我們是在保護文化資產,還是流於維護特定宗教的祭儀傳統?
位於台灣屏東縣萬巒鄉萬金村的天主教會宗座聖殿|Photo Credit: 魏琬臻@Wikimedia Commons CC BY-SA 4.0

我們想讓你知道的是

涉及民俗文化資產保護的議題,相信絕對無法避免需思考文化與宗教的關係,我們是在保護珍貴的文化資產使之茁壯並延續而下,或者僅流於為特定的宗教維護其祭儀傳統?這點筆者認為是今日從事無形文化資產事務必須冷靜嚴肅思考面對的。

文:林承緯

民俗文資保護與宗教信仰如何兩立並進

延續前一節對於台灣民俗文化資產保存的討論,在近年各縣市所登錄的民俗文化資產之中,還有幾項具代表性的案例值得提出,像是屏東縣登錄的「天主教萬金聖母遊行」(2012年2月)、澎湖縣登錄「澎湖小法祭祀科儀」(2013年7月)、高雄市登錄「林園鳳芸宮媽祖海巡」(2014年2月)、台南市登錄「新營鹽水學甲放粉鳥(紅腳)笭」(2014年9月)、雲林縣登錄「馬鳴山五年千歲吃飯擔」(2014年11月)等。天主教萬金聖母遊行為台灣少見的天主教祭典傳承,這項民俗文化的傳承由來如同文資登錄表單所指:

聖母遊行是天主教會在世界各地常見的祈福遊行活動,萬金聖殿在1870年12月8日落成時,就是奉無染原罪始胎聖母為主保的;教會各堂區的主保慶日(堂慶)都會舉辦聖母遊行,主要為國家、社會祈福,藉以淨化人心;因此,要求教友以誦念玫瑰經或唱聖歌,代替鑼鼓、爆竹的喧囂。

屏東縣文化資產審議委員會以「1. 結合西方宗教與在地民俗文化之活動,具歷史性、傳統性、地方性、文化藝術與典範性。2. 為全台最大規模天主教活動,可見證在地族群歷史發展。3. 為多族群的表現。」為登錄理由,將這項不同於台灣多數地區以漢人民俗為中心的民俗登錄作為該縣法定民俗文資。位於台灣本島西南邊的澎湖縣,因所受的都市化、現代化影響較少,至今仍保有相對完整的傳統社會結構,當中又以該地群傳承的民間信仰的文化內涵最具特色。「小法」又稱為法師、法官,為台灣民間信仰中有別於道士的另一類神職人員,澎湖小法為附屬於地方公廟之神職人員,一般呈團體的組織型制存在,負責所屬村里以公廟為中心的各項宗教活動。例如定期性的請壇、召放營、犒賞與鎮符,或是泛定期性的操營、結界、獻敬、造橋過限,以及不定期性的出火、入火、安宮、迎送王、打船醮、安辟邪物等眾多儀式。一方面,社里區域居民個人性的宗教需求,諸如栽花換斗、安厝等儀式,近年來已極少見。

澎湖地區的小法傳統,今日仍維持業餘、依附社群的傳承模式,不同於全台多數的道士、法師朝向專職性的生業導向而發展,如此的民間知識傳承模式,在面對近年更加劇烈的社會結構、生活環境等因素,讓原本相當蓬勃普及的澎湖小法傳統,在傳承延續上面臨嚴苛的挑戰。澎湖縣文化資產審議會提出以下四點登錄理由:

  1. 澎湖小法祭祀科儀雖來自原鄉,但在澎湖各宮廟裡,隨著年度固定的祭祀和配合宮廟的各類活動,已然傳承數百年,不論是普庵派、閭山派,或者疑似為摩尼派的三個系統,於此一一被延續,透過祭祀科儀,澎湖小法仍然完全保留其傳統性,且在宮廟文化中占有相當崇高的地位。
  2. 澎湖宮廟眾多,小法系統雖全為上述三系統,但在各自發展的脈絡上,有其特色,各種法事和大型活動上,呈現在地色彩,諸如王爺信仰的迎王、送王;宮廟修建的入火、出火等。不但延續傳統的科儀,也有地方運作上的特殊作法,形諸於外的則從法服的搭配穿著,到法器上的應用,其地方性的特色和價值不言可喻。
  3. 「澎湖小法祭祀科儀」有其發展背景,各系統派別在各村發展上固然有其脈絡,但也有部分因故而停輟,再求助別村別派傳習。因此,有淵源深而傳承遠的眾多宮廟小法祭祀科儀,也有半途改絃而豐富了演變事蹟者,構築成一種既單純又時出成規的演化現象,其歷史性值得深入探討和紀錄。
  4. 「澎湖小法祭祀科儀」是為廣大的信眾與他們信仰的神祇而服務,其傳承和科儀皆有定規,但在澎湖宮廟的演化與廟會活動的多樣性,使之結合成相當具有文化性的體質,無論在送王或者宮廟入火等大型活動的祭祀上,皆有繁複的儀式與豐富的詮釋,構築成十分可觀的「澎湖小法祭祀科儀」文化。

這項名為「澎湖小法祭祀科儀」的民俗文資登錄案例,希望保存延續的是今日傳承於澎湖地區的小法祭祀科儀。這部分的宗教信仰文化並非少數特定的宗教職能者保有,可說幾乎澎湖全境大小村莊廟宇都有自己的文化傳承,這點是相當可貴並可視為民俗文化資產的核心價值。

涉及民俗文化資產保護的議題,相信絕對無法避免需思考文化與宗教的關係,我們是在保護珍貴的文化資產使之茁壯並延續而下,或者僅流於為特定的宗教維護其祭儀傳統?這點筆者認為是今日從事無形文化資產事務必須冷靜嚴肅思考面對的。台灣民間存在著各式不同的宗教職能者,有活躍於各種建醮法事的龍虎正一派、靈寶派、禪和派等道士道長,亦有各地不同信仰傳承下所孕育的法師、乩童、尪姨、巫師等。「澎湖小法祭祀科儀」這一項民俗文資的法定登錄,意義深遠,可作為思考文化保存與宗教之間的相處之道。

同樣的,前述的「天主教萬金聖母遊行」作為法定民俗文化資產,其文化保存的核心為何?是教會殿堂內由神父主持的彌撒祭儀,或者是教友信眾編組聖母遊行行列,抬著聖母像誦念聖歌繞行教區這樣的文化展現?宗教與文化的問題如何清楚梳理明確,相信是在討論如何有效推動民俗文化資產保存延續時所必須面對的,尤其是當多數的文化資產都跟宗教信仰有關時。在2016年7月修法前的《文資法》「民俗及有關文物」概念,可細分成風俗、信仰、節慶及有關文物四大範疇,只不過就連多數列在風俗、節慶這兩大範疇,如金門風獅爺(風俗)、太陽公生及九豬十六羊祭品(風俗)、鹽水蜂炮(節慶)、頭城搶孤(節慶)、宜蘭放水燈(節慶)、同安寮十二庄迎媽祖(節慶)、台東元宵神明繞境活動(節慶)等,這些文化資產基本上也與當地宗教信仰緊密結合。我們從這樣的分析可知,今日具備文化資產保存法民俗及有關文物登錄指定之法定民俗文化資產的屬性,多數與宗教信仰有關,其比例幾乎達到九成以上。

Starting
Photo Credit: ymmiJ@Wikimedia Commons CC BY-SA 3.0
烽炮爆發瞬間:鹽水中正路

上述的現況是其他周邊如中國、日本、韓國等推動非物質文化遺產不遺餘力的國家所未見的。日前筆者曾發表〈信仰可以保護嗎?「信仰」作為無形文化遺產申報與保護對象的檢討〉一文,解析《文化資產保存法》的法條概念所潛在的問題,認為這是造成今日具法定身分的民俗文資多數涉及宗教信仰的因素之一,以下引用該文部分內容以延續這裡的討論。關於過去施行《文化資產保存法》中的「信仰」,其信仰的用詞概念不僅出現於法條之中,還在民俗及有關文物範疇下設立一項保護類別,其定義在《文資法》第3條第5款明確標示:「信仰:包括教派、諸神、神話、傳說、神靈、偶像、祭典等儀式活動。」除了法條上定義的信仰概念,在2007年由文建會委託編制的《文化資產執行手冊》中,將《文資法》的「信仰」概念再細分為:

  1. 宗教信仰:宗教教派、民間信仰諸神。
  2. 祭典儀式:地方祭典、神誕繞境、法會祭儀、醮典科儀。
  3. 民間俗信:占卜巫術、民俗禁忌、民俗療法、勘與風水三大項。

這些分類的細項內容間,部分存在著概念混淆與屬性不明確的情形,舉例來說,宗教信仰為抽象概念,可理解為人對宇宙存在的一種解釋,對超越人類、自然力量的觀念。

祭典儀式則是表現宗教信仰觀念體系的一種行為表現,至於民間俗信,與祭典儀式相近,也屬於表現宗教信仰的一種實踐。因此,從基本的分類邏輯而論,《文資法》民俗及有關文物下的「信仰」,似乎存在著概念不清、各分類間的觀念不對等的情形。阮昌銳〈文資法中「民俗」內涵的探討〉一文,曾針對《文資法》中關於「信仰」定義不明的情況明確指出:「這一條文,也出現嚴重的邏輯問題。我們知道信仰是思想層次,是無形的,信仰的實踐就是儀式行為,祭祀典禮,這是一般通識。」如此就「信仰」用詞原意理解上的落差,及各分類內涵上呈現的屬性相異問題,將導致保護對象難以充分被掌握。除此之外,宗教信仰的自由與法律之間的關係,應也是保護文化法令施行時所需被顧慮的。這是從文化法條潛在的限制所做的檢討。除此之外,文化與宗教、文化保存與地方振興、觀光事業等議題,其實也是無形文化資產保護措施正式施行滿十年後的台灣,接下來可更積極以對的。

十年運作之下的台灣無形文化資產保存事業,又以本章探討的民俗文化資產的成長最為顯著,針對各地傳承之民俗文化的掌握理解、價值討論、審議指定,在進入法定身分賦予後的保存、維護、推廣、研究等文化資產保存流程,相較於80年代透過民間劇場、重要民族藝師、藝文補助、鄉土教學等機制開始推動的傳統藝術類的保存,民俗區塊的文化現象確實是在2005年修法、2006年落實的《文化資產保存法》二版問世下才得以有系統地推動民俗文資保護。或許從如此的歷史背景來看,加上另一個問題在於台灣學術界尚未有系統性的民俗學學科,導致這十年間的民俗文化資產保存維護行政事業,多半夾雜在摸索及梳理的過程。

話雖如此,若平心從登錄指定的現況觀之,可見發揚多元文化這條《文資法》宗旨在近年的民俗文化資產實踐上有更顯著的落實。2014年這年,高雄市登錄了「林園鳳芸宮媽祖海巡」(2014年2月),台南市與雲林縣也分別登錄「新營鹽水學甲放粉鳥(紅腳)笭」(2014年9月)、雲林縣登錄「馬鳴山五年千歲吃飯擔」(2014年11月)等。其中「林園鳳芸宮媽祖海巡」登錄的價值,印證了民間根據自我生活形式所展現的宗教文化形式。至今《文資法》登錄指定的「北港朝天宮迎媽祖」、「大甲媽祖繞境進香」、「白沙屯媽祖進香」這幾項民俗文資,皆採陸路徒步的型態來進行宗教巡行移動,而四面環海的台灣事實上也傳承了眾多與海洋、河川有關的民俗慣習。

「風俗」與「節慶」為信仰類型之外,台灣施行《文化資產保存法》下重要的民俗文化資產種類,確實目前不論就縣市登錄或國家指定的民俗文資,這兩類還有另一項早已被遺忘的(民俗)文物,所受到的關注較少,民俗為傳承於人類社會的文化內涵,除了宗教信仰生活之外,還包含了人與社群、人與技術、人的生活方式等層面。

也因此,娛樂模式、飲食習慣事實上都是文化資產保存意識下的法令措施需著力的地方。由台南市登錄的「新營鹽水學甲放粉鳥(紅腳)笭」,是一項至今仍傳承於台南嘉義農村地帶的傳統娛樂活動,民俗並非僅止於宗教祭典、信仰儀式,娛樂是相當重要的生活調劑,是人類社會維持安定與保有活力很重要的文化行為。「新營鹽水學甲放粉鳥(紅腳)笭」以

  1. 傳統性:最慢形成於日治時期,世代相傳,形成一地風尚。
  2. 地方性:僅存於嘉南農村地帶,台南尚留10組16庄,分布於新營、鹽水和學甲。
  3. 文化性:自成ㄧ套笭鴿哲學,為農村地帶歲時主要農閒娛樂。
  4. 典範性:僅論輸贏,榮譽感之追求,對庄內向心力的凝聚及睦鄰交誼,深具正向意義。

等審查理由,成為第一項具文資保存法定身分的娛樂民俗。同年,由雲林縣登錄的「馬鳴山五年千歲吃飯擔」,則是肇始於當地迎五年千歲宗教祭典所形成的集體性飲食活動。雖然飯擔的準備是為了招待各庄頭參與迎神繞境的人力,但是就今日仍傳承於台灣各地的文化傳統的角度,如此集體性的共食行為,並非僅止於宗教祭典,只是宗教祭典提供了很好的保存環境,才使得這項民間習俗保有較完整的風貌,進而被列為法定民俗文化資產以加保護。這兩項列舉作為現今登錄代表的「新營鹽水學甲放粉鳥(紅腳)笭」與「馬鳴山五年千歲吃飯擔」,正好分屬於「風俗」與「節慶」類別,期盼如此不同於信仰獨大的民俗文資保存現場,能夠隨著更多元屬性的民俗事項的法定身分賦予,讓今日民俗文化資產保護涵蓋的類型能更加均衡。

書籍介紹

本文摘錄自《台灣民俗學的建構:行為傳承、信仰傳承、文化資產》,玉山社出版
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作者:林承緯

什麼是民俗?在學術體系的世界裡,民俗學如何被理解?蓬勃發展於台灣民間的地方文史研究,這些在野之姿的民俗研究,在學術知識建構中,又該怎麼樣來定位?

本書著眼於台灣民間社會各種傳承文化面向的考察分析,透過行為傳承、信仰傳承、文化資產三大議題共十二篇章的研究展開,掌握從清領、日治、戰後到當世的民俗文化傳承、受容、變遷等動態的文化變貌,從中理解台灣的民俗文化本質及特徵,進而思索建構不是中國民俗學、日本民俗學或歐美民俗學研究的追隨附庸,也不是社會學的俗民研究或人類學漢人研究翻版的台灣民俗學這門獨立學門的可行途徑。

本書特色

  1. 第一本為民俗研究立論的專書。
  2. 從民俗到世界無形文化遺產,作者以文化財保護大國日本為例,從學術的角度解析台灣民俗的現況與成為一門學科的可能。
  3. 奉納、年節送禮、神將扮裝等,來源為何?信仰與無形文化資產間的關係為何?本書都有精闢的剖析與論述。
台灣民俗學的建構
Photo Credit: 玉山社

責任編輯:潘柏翰
核稿編輯:翁世航

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