尼采《瞧，這個人》導讀：一位「敵基督」的哲人，朝命運嘶聲吶喊另類的「阿們！」

文：葉浩（政治大學政治學系副教授）

（前略）

五、尼采與其真敵人和假朋友

對立的存在以及關於兩相對立事物的認識，乃尼采的智慧之鑰。於是他在《瞧，這個人》第一篇文章如是說，「我知道兩者，我就是這兩者」──唯有如此，才讓他得以從殘酷的命運與無限循環的病痛當中，獲得一種唯有真正的「辯證法家」（Dialektiker）才能有的清晰思緒，才能冷靜地深思事物的道理。然而，終身孤獨的哲人也想把這一把鑰匙分享給朋友。甚至，他就像希臘神話中的普羅米修斯（Prometheus）那樣，亟欲送火給人類，正如底下出自《偶像的黃昏》的一段話所暗示：

我們可以如是設立一個最高的命題：如果一個人要創設道德，就必須有絕對欲求其對立面的意志。這便是我探索最久的一個巨大且駭人聽聞的難題！

這個命題或難題，讓尼采筆耕不輟，也是他一次又一次豎立起與主流價值觀相對的反面事物的真正理由。

於是，我們在《悲劇的誕生》看到了狄奧尼索斯與阿波羅代表兩種美學典範，在《善惡的彼岸》看到「哲學家」與「哲學學者」的差異，在《查拉圖斯特拉如是說》看到了下山傳講與登山寶訓，以及自我超克的超人哲學與上帝拯救人類的基督教的對立，《論道德的系譜》之中「奴隸道德」與「主人道德」的對立，在《華格納事件》和《尼采對上華格納》看到了他重新詮釋過的自己與華格納的對立，以及本書《瞧，這個人》當中「德意志精神」與「自由精神」（freier Geist）的對立，以及他結束哲人作家身分的最後一句話──「人們真的了解我了嗎？──與被釘上十字架那一位對抗的狄奧尼索斯」。除此之外，尼采也在《快樂的科學》立起「價值創造者」與「虛無主義者」的對照，以及《敵基督者》一書當中為許多讀者所忽略的「耶穌基督」與「聖徒保羅」之對立。

事實上，面對上述種種的對立時尤須注意，尼采的目的之一在於迫使我們自行針對我們至今所相信的一切價值進行「重估」，但不是去「否定」一切價值，是去「創造」新的價值，而不是從此遁入虛無主義（nihilism），並宣稱世界上沒有任何真正的價值。換言之，看到了事物的「反面」，立即就說一切都是「假的」，甚至從此不再相信世界上存在有任何的「真」（real），這絕非上述尼采所說的「辯證」意義。

如果將尼采豎立的反面事物，理解成一棟建物，當我們看到了尼采在其正對面也打造了一棟建物，首先必須思索兩者的形式與內容上的異同之處，然後掌握了兩者的各自優劣，才稱得上他所謂的「十分冷靜地深思了各種事物」之後所下的判斷。這一種辯證，當然也涉及了肯定與否定，但必須是走到側面去端詳兩者，做出的正確選擇。更具體地說，尼采確實在基督教對面豎立一個類似宗教的價值體系，不過，身為讀者的我們必須走到側面，嚴謹地評估超人哲學與救贖神學的根本差異，然後小心翼翼地跟隨著作者留下的仿諷線索，開始逐步剔除掉形式上下山傳講與登山寶訓的類似之處，抽絲剝繭地拆解《查拉圖斯特拉如是說》一書所有類似宗教的敘事框架，或說拆解尼采所精心虛構的一個舞台──唯有如此，尼采才會掀開查拉圖斯特拉的面具，真誠地擁抱讀者為「朋友」。

當一切都拆穿之後，其實只剩下一個關於人生赤裸裸的真相：基督教所謂的「救贖」、「真理」、「永生」、「靈魂不朽」以及據此所建構的彼岸與概念大樓，並不存在；此岸的人生才是我們唯一所有，必須珍惜的一切，而且必須替自己創造人生的「價值」，打造屬於自己，獨一無二的人生。同理，所有預設一種世界預埋了「真理」等待我們去挖掘的世界觀，都是「基督教世界觀」的殘留！即使以為自己遠離了黑暗的基督教世紀，啟程航向具有「美感」的「純粹」真理的自然科學家也不例外，因為那也預設了一個絕對客觀的「實體」，以為所謂的「科學真理」可以如同鏡子般清楚且完整地呈現，其知識可以天衣無縫地與世界本相吻合，化約成一道道的「數理公式」，而人類的語言也正好可以準確地捕捉真實世界的片段，人類的大腦認知結構也這麼巧合地能夠完整無誤地認識外在世界──事實上，這一切預設，都是承襲了基督教世界觀而不自知的結果，甚至還以為自己是基督教的對立面！

事實上，就連「無神論」也是如此。當《快樂的科學》藉由瘋子的口宣告「上帝已死」的時候，他說的是：上帝被所有的人殺了！他們謀殺的方式是以為上帝必須存在時空當中，可以讓我們任意觸摸，因此當他們找不到的時候，就認為祂已經死去，其實愚蠢。據此，標榜科學理性的啟蒙運動，不是真正的人類曙光。康德的「唯心論」及其友人試圖藉此打造的「德意志精神」因此也不是真正的「自由精神」；反之，還在展現「真理意志」努力建構一套絕對客觀的形上學之哲學家，離自由尚遠，甚至也稱不上真正的「哲學家」。理解至此，讀者或可理解尼采為何在《論道德的系譜》當中說道：

所有這些毫無血色的無神論者、敵基督者、無道德論者、虛無主義者⋯⋯他們肯定相信自己已盡可能地從苦行理想當中解放出來，這些「自由，非常自由的精神主體」⋯⋯──如果我猜對任何謎題的話（我希望這個命題可以證實如此），他們遠遠不是自由的靈魂，因為他們依舊相信真理。

（引自《論道德的系譜》第三篇〈苦修理想意味著什麼？〉第二十四小節。）

尼采眼中，此時那些宣稱自己手上握有真理的人，若非無知，就是假先知。然而，他似乎把最愚蠢的位子留給了宣稱信仰上帝的「敵基督者」（anti-Christian）。他們一共殺了上帝兩次。第一次是耶穌被虔誠的信徒釘上十字架。這是誤殺，因為他們連「道成肉身」的上帝都認不出來。第二次則是耶穌被認定為「基督」（救世主）之後又在「使徒保羅」（St. Paul）的手上死了一次。這一次是因為這一位召基督徒到萬國傳福音的聖徒，根據尼采的理解，根本誤解了耶穌的福音真諦：耶穌來是為了彰顯一種「新的生活方式」，而且他親自示範，以犧牲自我的方式實踐了「愛人」的可能以及最高境界。然而保羅卻把如此具體的生命意義，轉化為一套宗教，讓人以為重點在於「信靠」上帝，才能戰勝原罪與私慾，導致了聖奧古斯丁（St. Augustine）進而建構起一套抽象的基督教神學，最後再讓馬丁．路德（Martin Luther）高舉「因信稱義」，一步步將原本耶穌以具體行動作為聖愛的印記，轉化為基於「內在動機」並期待聖靈從外協助的「信仰」──然而，內在戰場上最需要的不是外力，而是仰賴真正的「權力意志」，憑己力克服「老我」，才能展現「新我」的真正的自由與尊嚴。