千尋為何不殺死湯婆婆?宮崎駿介意被謠傳是「無臉男」—話說《神隱少女》(上)

千尋為何不殺死湯婆婆?宮崎駿介意被謠傳是「無臉男」—話說《神隱少女》(上)
Photo Credit: 宮崎駿電影《千與千尋》

我們想讓你知道的是

當年美國人看不懂《神隱少女》,宮崎駿如何理解這件事?另外,有指他有意借《神隱少女》諷刺資本主義消費社會,但是,這真是他的創作原意嗎?作者就多年來一系列的討論,以不同角度加以剖析。

為什麼美國人會看不懂《神隱少女》?

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Photo Credit: 宮崎駿電影《神隱少女》

在眾多宮崎駿作品之中,《神隱少女》是自2001年公映後引發最多討論的一部,有人說它充滿諷刺資本主義社會的元素,有人說它深刻表達環境保育觀念,更惹火的是,有人說它涉嫌抄襲1997年的香港動畫《小倩》(這部分將會在下篇交代)。

不管討論圍繞的是上述那一點,也不管是否有所誤解,在在反映《神隱少女》動人的生命力,偶爾還會聽朋友說「近來又想重看一次」,像是享受豐富的盛宴,叫人回味無窮。稍後我們便會知道,除了一種觀點不適當之外,許多解讀《神隱少女》的看法,並沒有想像中矛盾,只是主次輕重有別。

什麼觀點「不適當」?就是由美國觀眾帶出來的疑問,他們搞不懂故事後半段的發展:

「(宮崎駿)當我在猶豫該不該在美國上映之時,曾經請他們的人來看這部動畫。結果他們都說看到一半時還看得懂。

但是,他們好像在看到女主角千尋從河神那兒得到一顆苦藥丸時,都以為千尋接下來應該會與湯婆婆(掌管湯屋的人)正面對戰才對,誰知道故事發展卻完全不是這麼回事,以致他們到最後就完全都看不懂了。」

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Photo Credit: 宮崎駿電影《神隱少女》

美國人有這樣的困惑,也間接令宮崎駿好奇起來,動畫在香港、新加坡等東亞地區放映時,觀眾也會有這種反應嗎?然而,宮崎駿幾乎肯定日本人不會如此困惑,原因在於,日本向來受「多神教」世界觀的影響,美國人提問的思路,卻是典型的「一神教」世界觀,把事情看成正邪勢不兩立,是光明與黑暗之戰,總之不是你死便是我亡。

宮崎駿:一百人聚集,就有一百種正義

宮崎駿的解說,令筆者想起美國人特別熱愛《七龍珠》,沒怎麼說過看不懂故事搞什麼,的確,那個世界相對分明,很有正邪對決的味道:

宇宙存在強烈征服慾的邪惡勢力,正義的超級賽亞人只有不斷修練、超越自我,然後在戰鬥之中拯救地球。按照這個觀念,千尋應該像孫悟飯一般,她進入「湯屋」的艱苦磨練,像是悟飯走入「精神時光屋」修練,變得強壯之後,事情「自然」推向一場正邪大戰,既然悟飯最終殺死了賽魯,那麼,千尋好應該回頭消滅湯婆婆。

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Photo Credit: 宮崎駿電影《神隱少女》

在宮崎駿眼中,世界往往是多元並存,並非凡遇上不滿便可一廂情願去消滅它,變回合符自己心意的單一世界;更重要是,世事終究沒所謂這一邊絕對正義,那一邊絕對邪惡,人心也會隨經歷轉化:

「我覺得所謂的正義是,當有一百人聚集時,就有一百種正義。」

實質上,《神隱少女》的世界觀是繼承自《龍貓》、《魔法公主》的變奏,世間存在林林總總不同的事物,有時真實與虛幻難以辨清,主角在過著看似平淡無事的生活,一次機緣巧合遇上陌生又奇異的世界,經歷它的一切,從而留下生命中的回憶與改變,問題是我們到底從經歷之中得著什麼。

是真是假?宮崎駿有意借《神隱少女》諷刺資本主義社會?

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Photo Credit: 宮崎駿電影《神隱少女》

相信不少人聽過一種很合乎我們直覺的看法,就是:

宮崎駿「意圖」透過千尋的見聞,諷刺資本主義消費社會,所有人在湯屋中迷失自我,苟且過活。動畫裏,一開始是因為千尋的父母自以為有信用卡,多少錢也能付,不問價錢,想也不想便吃了店裏美食,於是受詛咒變成豬,連累千尋獨自誤闖神怪湯屋。

進入湯屋之後,發現不論是人或青蛙等,都在湯婆婆經營的浴池娛樂場所工作,他們見錢開眼,不問工作賺錢的意義,千尋為求生存加入必須出賣自己的名字「荻野千尋」,後來發現白龍先生也是因為忘記了名字,又著迷於湯婆婆的魔法,便留下來為她賣命;小玲易心軟亦貪小便宜,平日賺錢是為了多吃著名美食;一眾青蛙更是逐利無比,奉迎客人如奴才。在這樣的世界,誰都像失去了自我。

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Photo Credit: 宮崎駿電影《神隱少女》

更誇張的是,那些八百萬神靈竟然迷醉浸浴享受,河神亦因為人間污染太過,被迫光顧湯屋洗身。這些事情加起來,不就是要嚴厲控訴毀掉自我、破壞環境的「萬惡」消費社會嗎?

只是,這樣的解讀既有對的部分,也有不對的部分,為什麼?

劇情實際需要:千尋父母「變豬」、青蛙嗜財如命

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Photo Credit: 宮崎駿電影《神隱少女》

就好像千尋父母變豬這件事,首先,宮崎駿向來厭惡日本父母常伴孩子左右,妨礙小孩身心發展;另外,是出於劇情需要,必須令他們變成豬:「因為他們(父母)會阻礙女主角千尋的行動,⋯⋯小孩是無法發揮自身力量的。⋯⋯我把他們變成豬並不是為了嘲諷。」

宮崎駿認為借用豬的形象,是很合符社會現狀,人人都有那些父母的飲食消費行徑,你有、我有、大家都有,沒什麼大不了的,不是刻意要諷刺什麼,他希望建構湯屋世界的同時,能夠連接我們真實生活的聯想,有種虛實交織的感覺;更重要是那些有機會擺脫父母的小孩,才有可能自行闖蕩這世界(當然根據故事中的處境也需要一些理由,例如不問可否吃了神靈的食物,會受到懲罰)。

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Photo Credit: 宮崎駿電影《神隱少女》

這樣的原意,一如那些看似貪錢青蛙角色:

「我覺得我們的日常生活就像青蛙或蛞蝓那樣。包括我在內,都跟那個老是愛挑剔的青蛙很像啊。⋯⋯因為如果缺乏某種程度的現實感就會顯得無趣啊。不過,我可不是為了要諷刺或嘲諷現實才製作這部作品。」

他的大意就是,現實世界「總會出現」各類型的人物,是很平常的一件事,一旦要將這種印象轉移至另一個奇異世界,有需要借用一些形象方便泛起感覺(正如古今也有貪吃、貪財的人,不是現代社會獨有)。

湯婆婆不是邪惡勢力、白龍並未喪失靈魂

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Photo Credit: 宮崎駿電影《神隱少女》

又譬如,湯婆婆看似是湯屋的邪惡勢力,實際她只是象徵現實社會某些威權階級,透過使用魔法、經營浴場維持生活秩序,「奪取姓名」就是一種掌控他人的方式,但是,湯婆婆正如不少追逐事業和利益的工作狂一樣,也是個有血有肉的人,離開繁重的工作之後,她全心全意照顧親人「寶寶」,像真實世界之中,有些人踏進家門就會變成慈祥的父母,外邊的不擇手段,只是出於適應社會的結果。

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Photo Credit: 宮崎駿電影《神隱少女》