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忠貞愛國的基督教:要解釋川普的信仰,讓我們從19世紀的宗教運動談起

2017/03/04 ,

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Photo Credit: Reuters/達志影像
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我們想讓你知道的是

懷特的禱告詞與川普的信念一致:基督教信仰是相信正面思考的力量,並且忠貞愛國。那麼這將會把美國超過四分之一的福音派信徒帶往何處?這個問題非常值得關注。

文:Christopher H. Evans, Boston University / The Conversation
譯:Wendy Chang

美國總統川普(Donald Trump)為了要守住他保守福音派的支持者群,不僅要支持「宗教自由」的立法,也要反對同志、跨性別、以及雙性戀者相關的立法。

不過川普的福音信仰跟歷史上過去的福音信仰大不同。

不像美國大多數的福音派教徒,他不談論聖經,也不會像雷根(Ronald Reagan)總統或是小布希(George W. Bush)總統一樣自詡為「重生的」基督教徒,川普這麼總結自己的信仰:我跟上帝有很好的關係,而且從來沒犯下什麼重罪。

身為美國宗教歷史學家,我主要研究十九世紀的一場宗教運動:新思想運動(New Thought),而這個運動對後世影響深遠。

它能夠幫我們更了解川普嗎?

什麼是新思想運動? (或新思潮/新思路運動)

新思想運動是19世紀開始的宗教運動之一,目的是幫大眾透過他們自己的思想,更了解神的奧秘。所謂的「新思想」指的是一個人的思想是通往美好生活的重要關鍵,一種脫離了宗教教義和教條束縛的生活。

此運動常被認為和昆比醫生有關,昆比(Phineas Parkhurst Quimby)是美國緬因州波特蘭鎮的一個鐘錶匠,而「新思想」提出一連串的哲學思想,表示可透過心靈的力量來治癒身體的病痛。

他最有名的學生是基督科學(Christian Science)的創始人艾迪(Mary Baker Eddy),基督科學則是從19世紀後半所開始的另一個宗教運動。昆比認為身體生病是因為心理不健康,如果人可以重新調整思維,那麼身體自然就會痊癒,他甚至治癒了幾個跟隨者。

但最後艾迪與昆比分道揚鑣,她認為基督教有需要改革之處,並專心投入,然而艾迪與新思想運動所共享的理念都是:要治療疾病是透過心靈的力量來恢復健康。

到了1890年代,新思想運動已經不再聚焦治療疾病了,相反,它將焦點放在透過心靈的力量去建立物質上的成功,歷史學家薩特(Beryl Satter)就觀察到:

既然人的想法具有創造力,那麼負面的思考也將創造負面的環境,精神上的想法可能形成正向的現實。

新思想運動強調實現個人的財富,與19世紀後期的鍍金時代不謀而合,該時期的通俗文學主要圍繞在窮困的孩子如何透過努力工作,取得物質上的成功, 霍瑞修.愛爾傑(Horatio Alger)一系列的小說就是例子。

新思想運動和經濟繁榮

將新思想運動導向個人致富的書籍則是崔恩(Ralph Waldo Trine)的著作《萬能鑰匙》(In Tune with the Infinite)。身為暢銷作家和演講者,崔恩主張一個人正面思考的力量為他成功的關鍵,當書在1897年出版後,隨即大賣幾百萬冊,並吸引了大批的信徒,還包含了汽車大亨福特(Henry Ford)。

崔恩強調正面思考是幸福生活的重要關鍵,正如他在書中指出的:

如果一個人覺得自己很窮,他就是貧窮的,而且會一直陷於貧窮之中;如果一個人不管遇到什麼情況都覺得自己是富裕的,那麼他就會擁有了邁向富裕的力量,進而致富。

到了1920年代,新思想運動的派系已經分裂成許多小團體,但在主流基督教思想中,已經相信人類擁有上帝賜予的力量,可以透過正面思考來改變自己的生活。

豐盛福音

所有有關個人幸福以及致富的新思想,其實都可納入「豐盛福音」(The prosperity gospel)之下。

豐盛福音指的是宗教信仰可以帶來心靈與物質上的富足,在20世紀初,豐盛福音將耶穌描繪成一個物質成功上的領導者,其中一個例子是巴頓(Bruce Barton)的暢銷書《無人知曉之人》(The Man Nobody Knows)。

巴頓是一個廣告經理,後來是共和黨的眾議員,他將耶穌比喻為現代CEO,這麼描述耶穌的使命:「耶穌從下層商販中挑選出12人,並將他們組織成一個征服了整個世界的教會。」

巴頓將耶穌描繪成一個成功的企業家,凸顯了新思想可以達成物質的富足,也削弱了正統基督教的色彩。正如歷史學家凱特・鮑爾(Kate Bower)指出,基督教的救贖已經不是「上帝給予的,而是人類有潛力可做的事。」

二戰前,新思想運動的思維已經融入歷史學家凱文・克魯斯(Kevin Kruse)所謂的「基督教自由主義」(Christian libertarianism)。基督教自由主義的提倡者是反對小羅斯福(Franklin Roosevelt)總統新政的保守新教徒,他們認為「沒有政府的管束是信仰下必要的自由」。

諾門・文森・皮爾與川普

將新思想和基督教自由主義連結起來的則是諾門・文森・皮爾(Norman Vincent Peale)。

皮爾是紐約大理石教會的牧師,他強調新思想,談到許多美國人渴望經濟上獲得改善可以往上流動,他也寫了許多書,其中一本就是《積極思考的力量》。

川普在談及宗教時,經常引述皮爾,大理石教堂教會是川普一家的教會,想當然爾川普明顯受到皮爾講道的影響,誠如他2015年6月在愛荷華州大會所講的:「你可以整天聽他講道,離開教會時還會感到失落,因為講道結束了。」

皮爾的思想明顯和傳統基督教不同,反而與崔恩的想法一致,皮爾認為信仰「更神聖的力量」是成功的不二法門,他說:

這股強大的力量可以驅除一切造成仇恨、疾病、無力、道德潰敗的力量,好像它們從來沒有影響你,重振你的精神,讓你的生活充滿活力、健康、幸福、好運。

皮爾的思想明顯地是民族主義,正如歷史學家克里斯多福・連恩(Christopher Lane)所寫的「皮爾認為美國需要親基督教的民族主義,來擊退無神論的共產主義,他也熱切地相信這點。」皮爾作為「上帝的業務員」推展正面思考,正是因為他覺得只有自由市場的社會才可以讓基督教蓬勃發展。

川普的基督教思想

從歷史而言,福音派強調聖經的中心地位,需要承認自己的罪和改變。它還強調,基督徒需要照顧社會的受害者。

然而,像皮爾一樣,川普的基督教信仰似乎認為,個人的軟弱或失敗是不可取的。換句話說,改信/信仰並不是「重生」,也不是意識到我們需要上帝的寬恕,對於川普來說,所謂的信仰是成為一個勝利者。

我會這麼詮釋川普的基督教信仰,他融合了新思想運動中個人成就的部分,再加上基督教自由主義的想法。川普的宗教導師皮爾結婚63年,從未有醜聞纏身,相比之下川普離婚和出軌的紀錄非常多。

此外,美國例外論(American exceptionalism)也是川普的核心思想,正如神學家侯活士(Stanley Hauerwas)說的:

皮爾的基督教可以讓信徒拿來滿足自己的願望,川普就採用了,還用在施政上。

在川普的就職典禮上,我們也可以看到他將基督教和民族主義連結,讓豐盛福音佈道家寶拉・懷特(Paula White)進行禱告:

我們體認到所有的好與美均來自祢,美國是祢的恩賜,我們衷心地感謝。

懷特的禱告詞與川普的信念一致:基督教信仰是相信正面思考的力量,並且忠貞愛國。

那麼這將會把美國超過四分之一的福音派信徒帶往何處?這個問題非常值得關注。

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責任編輯:翁世航
核稿編輯:楊之瑜

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