同呼同吸的異鄉人,香港原來有烏克蘭菜——東歐餐廳

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這篇昨日才發表的文章,作者引述繁多的文史詩詞資料,對讀中文系的人是很熟悉而親切的語言,加上不時引述西方思想家的言論作點綴,不得不佩服作者學識豐沛,令人目不暇給,加上文章開始描述教學現場的趕課現象、學生上國文課的無感,以及結尾提到兩岸彼此文化差異,都貼近當前現實狀況,但細想卻仍覺得文中有些問題仍待解決。 文中主要論點認為,學習中華文化的目的,是「以子之矛攻子之盾」,是「用對岸能理解的語言讓對岸能了解彼此差異」,這些話不能說不對 ,但不能視為首要,並且還應有賴更充分的理由去辯護搭建他的論述。 筆者覺得文中所站的立場及使用的語言,仍然是站在傳統上那種上層菁英(文中說的「文化貴族」)的思考,而不是「現代公民」的立場語言。學生和多數民眾會問,我若不是外交官或國家領導人,這些講給對岸高層的這些外交上高來高去的語彙辭令,對我的意義何在?現代公民素養的訓練,自有其他更專業方式,如果稍微接觸現代公民討論的資料,就可發現那又是傳統經典以外另一個浩瀚世界,而文中並未回應學習這些詩詞文史對每個人自己究竟有何意義,除非為了所有人能學會這些經典和對岸網軍互戰。 其次,對於文中所謂「合理運用中華文明菁華」,不禁讓人想到社會學家韋伯說的「工具理性」與「價值理性」,文中對這些詩詞文史的價值,並非基於經典本身特有的價值(比如對生活生命的某種啟示),而是建立在以獲得效果為考量及計算(為政治服務),若純讓經典成為效力其他利益的手段、工具,這和中世紀神學、古代科舉或現在的考試領導教學有何差別?如此經典未來的發展定位同樣令人不安。 最重要的一點,文中說「用對岸能理解的語言(傳統經典)來讓其了解彼此文化差異(其中之一包括台灣受美式民主法治觀念洗禮較深的現代社會)」,此前提必須建立在這些能被理解的傳統語言確實可指涉現代的人權自由法治觀念上,但對西方政治思想稍有涉獵的人都知道,東西方對民主、自由、法治的概念及背後預設差異甚大,莊子的自由與法國大革命以來歐美憲法的自由概念完全不同,如何能以對岸能理解的共同語言(傳統經典)去和西方(現代)人權法治概念仍付之闕如的封閉政權進行對話不無疑問,一個集權不透明的封閉政權,需要取消的是一黨獨大永遠執政、思想拑制,新儒家大師們費盡心力要從中學開出西學,如今證明得到什麼,歷史自有評價,對岸需要的不是只有鞏固發揚傳統文化,也需要移植這塊土地欠缺的養分。 筆者覺得任何經典都有其古代時空背景,有其價值,也有其限制,經典的價值仍需每個時代經不斷實踐檢視來獲得新的生命,而不能只通過考試取得其地位,過度單一膨脹經典的價值,把它視為治療現代社會的萬靈丹,那麼經典也許只成為一種追求利益的提款機,或營生入學暫時性的工具而已,謀國不能過度單純浪漫,現實世界兩岸有待解決的挑戰,仍然有很長的路要走。
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這本書是作者完成於2006年的書,那時候,整個學界仍是疑古派的學界。所以這本書一開頭就畫地自限,告訴讀者只討論《論語》中的孔子(而忽略《孔子家語》),而且也告訴讀者《繫辭》是孔子之後的作品,也就跟孔子無關。那麼這無疑是在告訴讀者《繫辭》裡面的「子曰」就是假東西(疑古派論點)。然後又說「中國的哲學可以說是源於對天地神靈的一種宗教意識」,顯然這也是作者根本未曾深刻接觸先秦諸子尤其春秋時代歷史的淺薄認知(譬如《左傳》,戰國文獻《尸子》等)。作者在討論道家時用的也是過時的疑古派論點,以為孔子的老師老子在孔子之後。把《老子》當成假書來對待,這點信從疑古的馮友蘭已經做過,在馮友蘭的《中國哲學史》中他既要把《老子》打成假書,又要談論《老子》,於是只好自己認為是屬於老子的部分就說是老子的,自己不認為的就不是!判斷上非常主觀隨意!而在2017年,整個老子公案已經徹底結束,連同老子的另外一本重要典籍《文子》所牽涉到的《文子》公案也已經徹底結束!證明《老子》確實就是春秋末年老聃所寫、《文子》記載的除竹簡文子所糾正的範圍以外,都屬於老子的言論!在這種情況下,把被打成假書的《老子》與魏晉南北朝才開始火紅起來而取代《文子》、《關尹子》、《亢倉子》、《列子》(以上公案的徹底解決請參考《道德經論正》)的《莊子》(《莊子》的〈刻意〉篇整篇都節錄自《文子》)當成主要的探索對象。對於道家思想豈止是從井窺天而已!由於作者未能吸收最新考證成果,以至於這本書的相關部分毫無可讀性可言!如果就孔子而論,《孔子家語》也早被學者證明裡面疑古派的論點不是造假(顧詰剛造假玉海資料愚弄學者),就是在邏輯上根本不成立!而《論語》乃是集合了眾多孔子與孔子弟子言論而成的書籍,孔子在其中雖處於主導地位,份量卻很少!遠不如《孔子家語》所記載為詳實。很多《論語》斷章取義的部分容易被人誤解,只有在參考《孔子家語》的情況下才能明白前因後果,並正確解讀! 在這種情況下,這本探討道家、儒家、墨家、佛學思想的著作,已經自廢武功!甚至講的也就是一些斷章取義下的文字,或者做過多過寬的解讀與發揮!而把老子擺在孔子之下,更是中國哲學史上最糟糕的結果!根據《道德經論正》一書統計,孔子曾經引用過老子的言論達五十幾次,這些藉由統計與文本比對而來的客觀資料,作者是一概不知!當然如果他知道,也必然要懷疑古派的論點!甚至重寫此書了! 這本書畢竟是寫於2006年,往後也沒有吸收最新的研究成果。多數的內容只是繼承疑古派的結論!如果是想學習哲學分析方法,或者可以看一下,但讀者能保證自己不會被這些錯誤的資訊所誤導嗎?顯然,那是不可能的事情。站在錯誤的結論上不管分析得如何,都是錯的!把整個學術史的先後次序與真假搞亂,更沒有參考價值可言!