人類學

宗教學之所以會建立，主要是因為十五、十六世紀的大航海時代，當時歐洲人接觸到基督教以外的宗教，於是對研究「異教」燃起了興趣。十八世紀以降，由於神話學、人類學、語言學等與宗教學關係緊密的學問出現了長足的進步，於是宗教學的探討對象也跟著擴展到了古代宗教。

片名「Communion（聖餐禮）」看似直指影片的主軸，影片中亦有不少篇幅勾勒天主教信仰在波蘭社會扮演的重要角色，但尼可領聖餐這件事，在歐拉心目中另外有著重要意義。

作者藉蘇玉華分享成熟的婚姻與愛情觀，進一步剖析，為何我們看待「婚姻」這回事，千萬別認為那麼天經地義。

《昆蟲誌》是一種介入性的學術工作（engaged scholarship），告訴我們另一種書寫是可能的，另一種學術是可能的，只因為另一種、更多種的世界是可能的。

在臺灣研究的知識領域中，伊能嘉矩不論生前或死後，不論今日我們是否同意伊能嘉矩的歷史解釋與臺灣研究框架，都成為顯在的或是潛隱的臺灣歷史文化知識的參考資源。

正如達爾文在著作《人的後裔與性選擇》中所說的：「懂文明的人，已經捨棄了擁有女性的行為，戰爭已結束。」換句話說，文明人不會剝奪婦女的權利。

或許我們有許多的既定印象，其實是被有意創造，或刻意抹去的結果。例如：出海捕魚，讓人很容易直覺想到是「男人的事」，在冰島也是如此。但人類學家Margaret Willson卻發現過去幾百年來，冰島或許曾有過為數不少的女性漁夫，只是在歷史洪流中，她們被遺忘了。

從日本BRUTUS雜誌〈台灣特輯〉選定日常街景作為封面引起台灣社會某種程度的焦慮評論，展現了全球世界快速的資訊流通與散播、無可避免觸及的殖民經驗、反身認同、現代性議題，與日常生活美學。

我希望在紀錄片真實的認識之外，提供其他脈絡的閱讀背景，讓過去的那些神奇事蹟，得以呈現其內在而多元的生命歷程，讓讀者也一起上路。

婚姻一詞在人類學文獻中的用法難以捉摸，致使任何人若想了解婚姻和核心家庭（就算真的符合）「到底」怎麼如何符合人性，都會十分頭疼。我們會發現，這個詞被拿來指稱一籮筐各式各樣的關係。

在主流媒體的論述下，「魯蛇」似乎象徵著一種被動與弱勢的形象，但根據筆者身為大學在校生的觀察，流行於中央大學校園中的「魯蛇文化」其實與主流媒體上呈現的樣貌有不小的落差，願以此文將大學「魯蛇文化」中具主動性與創造性的意涵呈現出來，描繪出較符合大學生文化脈絡的輪廓。

延續我對田野與田野工作的興趣，我想分享的並非一九二零年代於中國的種種震驚國際的考古發現，而是當時的田野工作者如何將「中國」此夾帶眾多意涵的詞彙收斂為值得研究、能夠研究，且具不可替代性的 「田野」。

李維史陀的經典著作《憂鬱的熱帶》第一句寫道：「我討厭旅行，我恨探險家。然而，我現在打算講述我自己的探險經驗。」既然書名出自李維史陀，阿潑的《憂鬱的邊界》同樣從旅行出發，亦有意跳出旅客的凝視。

從人類學這個觀點，也許能夠解釋為什麼在泰北金三角地區的雲南人們，經歷過往的紛紛擾擾，早已無法界定為中國人、台灣人、或泰國人，而對於這些雲南人而言，考量經濟與文化因素，也已發展出各自的身分認同。

穀倉效應係指組織內部過度分工，而帶來的組織困境。對於台灣的讀者來講，「穀倉效應」其實也是非常熟悉的事。從小到大所遇到過的組織，自己所身處的。但要如何突破這效應，本文嘗試從人類學的角度給個回答。

這兩天一則校園新聞瘋狂洗版，一名政大會計的學生因為抽宿舍的原因怒嗆歷史系是沒前途的科系，言論一出引發各界譁然。作為一個正宗人文學科歷史系出身的我，當然也不能只是分享新聞而已，而是想跟大家說說，為什麼這個網路經濟的時代下，人文學科反而更重要。

遊牧民不會以精確日期決定何時轉換牧場，如同台灣原住民一樣，而是提供他們生活所需的大自然，會以各種跡象「提醒」他們，不同的季節停歇在不同自然條件的牧場。

當我去到北京，和中國同學打起交道，心裡想的其實是：「哇，他們說話真的跟《大陸尋奇》一模一樣！」不料，才剛和同學說了幾句話，有一兩個女生當面驚喜的掩嘴高呼：「哎呀，好像在看台灣偶像劇！」