人類學

同婚辯論中，所謂的「自然」，就支持與反對雙方而言，在內容上是不同的。但就更深一層次的本體論形式來看，兩者的想法，都是落在「自然主義」象限，也就是「單一自然、多重文化」的。

在穿越演化這個巨大迷宮的旅途中，智人是如何得到現在這樣獨特的地位？答案就在於人類的命運已經由遠祖的兩個生物特性所決定了，這兩個特性就是體型大與活動能力有限。

現在有幾條或許能夠深入語言之謎的新路徑，讓語言學的研究不再是沉思於枯燥的圖表，而能夠朝著生物學的方向前進。

你越仔細凝視，越會覺得成為美國人便能重新開始的概念似乎很奇怪，這個美國夢究竟是什麼？

據說，一九四五年原子彈摧毀廣島後，在一片炸毀的地景中最先復甦的生物就是松茸。

在這裡我想分享自己三進三出松茸森林後所摸索出的三種獨特的漫遊方式，我不會對《末日松茸》中安清精闢的全球化、商品鍊、多物種理論有太多的分析。我在此提供的是歷程，而非藍圖。我更希望隨著《末日松茸》中文版的發行，更多讀者能走出自己的路徑。

我們人類為什麼必須要為這麼多的內心團隊衝突傷腦筋？這是我們物種的天性？還是文明和複雜社會結構下的產物？兩者都是！我們暫且離題，到人類學和社會學的範疇去看看。

爆料者「單身者舞會」表示，接到接到來自澳洲、香港、中國共六所大學的女學者，證實曾被王光亮性騷擾。

在討論文明滅亡時，作者指出所有的滅亡的因子，都是在文明一開始即潛藏其中，每個文明都是自己的毀滅者，在這樣的前提下，文明之間並沒有任何先天的高下優劣之別。

我覺得與《全員在逃》爭議最相似的，莫過於美國知名人類學家瑪格麗特・米德於1928年出版的《薩摩亞人的成年》之後所掀起的爭辯。兩本民族誌都是系出名門的年輕學者的初試啼聲之作、其資料都來自二十出頭的年紀時所開啟的田野工作。兩本書都奠定了作者在學科內的地位，也都有為大眾書寫的企圖，而之後面臨的批評也都牽涉到報導人敘事的真實性與對異民族文化描寫的公正性的問題。

除了要將北部故宮「台灣化」，陳其南表示，位於嘉義的故宮南院將延續「亞洲博物館」定位，未來將興建如琉球館、葡萄牙館等新館，「目標就是讓你一天看不完。」

「我那時不知道人類學是什麼，但見到這個科目的名字的時候已經有一種直覺：咦，這個學科似乎是在解決一些我會覺得是人生之中最重要的問題。」

青柳正規認為，透過對古代世界的挖掘與認識，我們將能看到過往人類在適應環境上的知識與教訓，從而幫助人類思考如何處理日益嚴重環境問題。例如美索不達米亞之所以變成沙漠，就是因為人類的農業發明導致的。

當記者有時真像唱京劇，還得「文武昆亂不擋」，什麼都得演，什麼疑難雜症，都得想辦法解決。況且那時我出道沒幾年，就遇上這麼一個天上掉下來的怪誕新聞——「北京人頭蓋骨在臺灣」，還真是夠折騰人的！

進步、成長、擴大、創新是肉食性動物型文明的原理，以往人們視之為理所當然而接受。然而未來我們將面臨的可能是毀滅。為了趁現在改變「心情」，或許可以試著轉換為平穩的植物型文明。

以農業開始時期的早晚衡量文化發展的程度，實在是過份單純的文明史觀。確保糧食的方法是農耕或狩獵採集漁撈並非重點，重要的是從人類生活的充實度評估糧食是否能保證有穩定長期的供應。

讓學生從國中開始至大學，逐步加強對東南亞各族人民的歷史文化認識，懂得欣賞他們曾經有過的輝煌歷史，才能培養出與東南亞的親密關係，雙方對話才有內涵意義，才能成為親密鄰居，台灣才有可能成為東南亞與東北亞的橋樑。

反身自省，我們究竟怎麼了？台灣走向世界的方式難道只有寰宇搜奇式的觀光與旅遊嗎？我們喪失了以自身觀點主動認識世界的企圖與動力嗎？還是我們已經自甘於全球化文化霸權下的生活模式？