佛教

《人類大命運》談的：「從智人到神人」。在《起源》中用更常見的哲學命題來爬梳：我們從哪裡來（繼往）？我們要去哪裡（開來）？前者的答案是：人生不過是宇宙為了某個目的而自然演化出的生命，沒有神的存在、也沒有客觀的價值可言。

我看著看著不禁雙手合十。在這位法師身上，再也尋找不出昔日那位過著喋血生涯、傲睨一世的陳志雄之痕跡。我也想不起與他初見面時，裸露在雙手及胸前醒目的刺青，我的心中只存在著洗盡冤愆之後，莊嚴靈若、風采攝人的志雄出家後的神態。誰說浪子回頭、棄舊圖新是不可能的呢？

曹溪宗中央宗會的投票，相當於對雪靖法師進行「彈劾」，創下該宗派成立數百年來的先例；雪靖法師一開始卻堅持自己「無過」而拒絕辭職，反控曹溪宗內部不同派系要鬥垮他。

中國的佛教藝術一開始就這麼沉重嗎？不，它也曾有過一段光明歡樂的歲月，讓我們跟隨顏娟英走訪中國各地石窟的腳步，回到北魏早期。

佛教是變成了宗教的智慧，此話從何說起？佛陀從來沒有宣稱自己是神。他也從未說過自己是神的使者或特派員。這即是與「聖書宗教」的第一個不同。

石澤良昭在書末以對新生的東南亞國家之期許，提出了幾點獨立後新國家運作的建議，筆者認為其中的「創造新的民族文化、民族認同」與「建立真正意義上的政治自由、社會自由」對台灣來說最為重要。

正當全球沉浸在世界盃足球賽熱潮之際，在泰國北部清萊府陰濕的山洞裡，一群受困於洞穴中足球隊少年和他們的教練，卻也同樣地引起了全世界的關注。洞穴洪水暴雨的自然之力，與國家軍隊及跨國團隊科學知識與科技的搜救解決，很大程度地忽略了泰國當地不少人，是如何以超自然力量，來理解自然與人的關係。

中國文化有很濃厚的崇古氣氛，大家普遍認為古聖先賢的觀點是顛撲不破、空前絕後的，如果有人敢懷疑或提出批評，那不僅匪夷所思，更屬大逆不道。但正因為有這麼多古代巨人站在後人的肩膀上，使得大家愈來愈抬不起頭來，文化思想愈來愈萎縮。

眼前這些鬧哄哄爭著唱卡拉OK的工人師傅們，不少還真的曾出過家，還俗後在日常勞動中，練習年少時在佛寺學會的禪修方法，在茫茫人生苦海中為身心定錨，是再正常不過的事。

佛法主要是心法，身語意三者一切的來緣都是來自動機，只要動機是善良的，帶來身語意一連串的效應都是好的；動機如果是惡，所產生的一連串效應都是不好的，因此動機是所有一切的起始點。

有人問萊茵河與湄公河沿岸，哪個較美⋯對從年輕就到德國留學，之後在德國事業有成的柯泗濱大哥而言，他覺得湄公河較美，因為沒有人工修飾，具原始本色。不過他實在對寮國情有獨鍾。我們這一團從會曬走湄公河到龍坡邦，是台灣第一團，而這個行程是他建議的⋯他的員工來自好幾個國家，其中寮國籍的員工，誠實、認真、溫和的特質，讓他印象深刻。他向他們學寮語，也跟他們回到寮國，一到寮國就愛上那裡的人民與風土，甚至在永珍購屋。

在忽必烈的經濟政策中，從「銀子的大循環」可以感受到他天才的靈感。雖然並非無風不起浪，但也許可以說，忽必烈的經濟政策確實是鎌倉幕府滅亡的墊腳石。

由一行禪師談吃瓜子的好處，說到他尋找真如的道路。

按照傳統的陰陽五行學說，朱元璋選擇「明」可能也與此有關，並且是用意頗深的。那麼，「明」與陰陽五行又有什麼關係呢？

我們一般想像中的「地獄」是一個地方，住在其中的人稱為「鬼」，這種說法其實也是民俗信仰借用佛法用語而產生的視角，不是佛法的觀點。

靈鷲山宗教文化園區經過共3次環評大會審查，最後以「不應開發」為決議，其中是因為2公頃園區只有一條聯外道路，缺乏各類型災害的聯外疏散避難規劃。

在《與神同行》中，我們得注意一個重要的關鍵：轉世，是一種獎勵、是那些表現好的人才可以轉世。而這邊轉世所指的，大抵是「再生為人」。相對來說，佛法的世界觀並不是如此的二元。