佛教

佛法分成兩個系統，一個是「教導」，另一個是「證悟」，其中證悟不是指開悟，他是指「經驗」。也就是佛法分為文獻跟經驗，透過學習文獻，去讓自己改變。如果這個地方不鼓勵你改變自己，而叫你必須要去靠某個人，那就不是正統的佛教。

即使在網路上反對如來宗的聲浪四起，該組織仍繼續堅持其信仰。蔡先生和張嘉麟都同意台灣的迷信文化是如來宗獲得許多台灣人民心的重要原因。

靜坐冥想的歷史長達數千年，近10多年來，科學界發現，靜坐冥想對大腦的功能與結構皆有明顯的影響，從探索到實踐靜坐冥想，都可能是改變身心的過程。

在當前台灣社會對中國因素作用的高度反思情境下，星雲法師和惟覺法師秉持個人國族與文化認同，以及佛教弘法關懷的出發點，很容易被目前強調台灣主體的主流意識歸類為中國因素的在地協力者。

在春櫻滿開時，在知了來去間，在秋葉簇紅處，在雪地幽美裡，在雲海蜃影下，日本人看見古老寓言裡的永恆意義。甚至在他們的災禍中，火災、洪水、地震、疾病，他們依舊領悟到永恆的寂滅之理。

我們在視覺上似乎習慣了佛頭頂的凸起，即便知道佛像塑造的並非凡人（或正因如此），也很少有人直接發問：「頭頂這坨東西到底是什麼？」

戒、定、慧三學，是佛家的根本功夫。三藏中的律藏是講戒學的，經論是講定慧的。小乘從四諦用功，道諦中的八正道，就是戒、定、慧；大乘菩薩的六度，也是戒、定、慧。

生生死死都是因果的連屬關係，聽其自然，是永沒有了期的。釋迦所成的道，就是解脫生死的法門，這法門就是斷除生死的連鎖，達到不生不滅的涅槃境界。

如上所說的這種信仰有什麼危險？簡單來說，當我們面臨到現實生活的問題，不論是感情、事業或是學業，正確的方式是把握這個成長的機會積極去面對它，但信仰者往往走上的路線是求助外在的力量，進而強化自己的無力感。

就算是相信殺生吃肉並非不道德的人，只要見到那些被大量飼養的豬牛雞鴨所受到的種種痛苦，也應該同意那是極不人道的對待。

《當他們認真編織時》棄悲觀與混亂，回到簡單卻深刻的問題，愛的可能？乍看無法回答的問題，作品用放大、延展的方式，從不同角度凸顯主角內心的價值。

從佛教來看，佛教徒要一起反對有組織的放生、反對推行放生的各類功德（再說一次，這是顛倒因果的邪說，沒有印度經論根據）。從世間來看，政府不但要立法控管放生行為、更要從源頭下手，讓放生團體無「生」可放。

喪禮是人生最後的典禮，日本人自古以來便以各種形式來與「死亡」相處。其中尤以佛教對日本人的影響甚大，許多儀式都源自於佛陀的言行，一路流傳至今。

年輕人當然會去追尋生命意義的解答，因為性靈的力量都被隔絕在潛意識中，到了青春期會突然爆發出來，鈴木寫道。對某些人來說，「性靈的覺醒會擾動個性深處」。凱吉不就是受到如此擾動嗎？

如果以儒、釋、道這三個主要思想體系來說明，可以看到它們形成一個對稱的比較︰儒家是樂觀的，佛教是悲觀的，道家則介乎樂觀與悲觀之間，可以稱為「達觀」。

作者跟朋友談及禪修中「喜」的觀念，藉此分享禪修與教佛思想的關聯，以及解釋不同意說佛教主旨是慈悲的一些理由。

簡單來說，人類會需要愛情，很重要的一個原因是因為我們的心理（或是精神）需要透過愛情與性行為來養活，要不然他會餓死。 下一個問題來了，那為什麼現代人對愛情有更多的渴求呢？ 我覺得主要的原因，是因為現代人的「心理」比較容易餓。

中國的疾病經驗顯然和歐洲相當接近，也是在微寄生和巨寄生之間，達成了一項平衡，而且這項平衡至少就當時而言，比西方來得更成功。