《死刑肯定論》：連死亡方法都企圖控制的國家貪婪權力技術
死刑問題包含「國家可以涉入個人內在多少？」這個與個人內在自由相關的論點。其中可能發生傅柯所強調的人類自由危機，也並非杞人憂天。
《瘋狂簡史》：針對瘋人與窮人的「大監禁」
與其把療養院的解決方式視為一種中央政策，不如把它看做是在一個服務業正興起的混合消費經濟體系中，各方之間就需求、權利與責任相互協商的場所。
龍發堂：台灣精神醫療史上難以分類的一章
從2017年底龍發堂爆發結核病等群聚感染開始，龍發堂的存廢議題再度浮上檯面。而在龍發堂出現時，台灣精神醫療是怎麼樣的呢？用現代醫學的視角去檢視龍發堂又是如何？另外，龍發堂還幾經調查和政治角力。上述的種種歷史故事將由這篇為您娓娓道來。
越獄：從資料庫社會中逃脫
這個社會越來越亂是演算法害的，因為他讓大家關起門來，直到出門投票才發現自己跟對手是五十五十，勢均力敵。演算法讓我們自己跟自己說話，覺得自己很有道理，事實上這個社會是被分割成很多小眾，演算法是一種新的權力。
古典時代瘋狂禁閉史：當「懶惰」成為道德問題，我們就要對遊手好閒者實施強迫勞動
在這些體制中，隱藏著一個企圖。它要證明秩序和美德可以完美配合。在這個意義下，「禁閉」（renfermement）同時隱藏著一則城邦的形上學和一則宗教性的政策；禁閉做為一種暴虐性綜合的努力，乃處於上帝的樂園和失樂之人所造的城市之間。
社會學觀察或研究不應簡化精神科診斷標準
DSM-5診斷系統並不完美，也有其限制。但若有人一方面暗示DSM-5診斷像法律；另一方面又暗示讀完這些條文即可自行診斷，這就不只是簡化了，而是進一步影響民眾對此診斷系統的印象與理解。
中山女高「中槍兩次」，召喚出了眾人對「規訓」的反感
在〈戀我癖EGO-HOLIC 〉MV播出後，中山女高關聯者紛紛批評這隻MV損害了中山女高的「校譽」。然而這麼做也招致了諸多支持MV者的反擊。然而造成這波論戰背後的力量，其實來自於現代教育將「維護校譽」當作「規訓」的一環。
由毒品除罪化看《刑法》：因社會機能失衡而導致的犯罪，不會因為一再重罰而消失
《刑法》的存在應該要配合學校生命、法治教育，使人理解社會、國家存在的意義與秩序，這樣的刑法制度才有存在的必要與用處。如果只是單純將《刑法》視為萬靈丹，造成的結果恐怕就是社會秩序的徹底崩解，法律被所有人視為作秀的工具而已。
空間與政治 ：「東亞大笨蛋串聯Party：愁城鬧事音樂會」初探
從活動的籌劃，到尋找器材、場地，再到現場的一切大小庶務，活動的組織者始終秉持著龐克文化中的「自己做」原則，在臺北這座以「小清新」而著名的城市中，硬生生地創造出了一個飽含衝突與混亂的現場。
學生該不該穿制服？盧梭和尼采會這樣看
學生制服的存在與否，其正當性問題絕對基於是社會下的價值觀。即使你成功粉碎這份價值，才僅是第一步，關鍵在於粉碎這份價值之後，可不可以創造出一些什麼來替補這份虛無後的空缺？
與好學青年談哲學
我對N另眼相看，完全是由於一次偶然的閒談。原來我們是同一間健身室的會員，那天我比平時晚了一些才到健身室，碰到了 N 也在那裏。他遠遠見到我便立刻熱情地招手，我基於禮貌便過去跟他聊兩句，誰知一聊便是半小時！
「搖搖哥」與竹林七賢差別何在？這不是一種自主選擇
為什麼台灣漸漸興起一股「精神科胡亂診斷過動症」，或者「胡亂開藥給沒病的人吃」這一類反精神醫學風潮？其實也是社會不信任精神醫療的表徵之一。
林正英與麥浚龍的「殭屍」：墓誌銘只為了墓碑而存在，它並不象徵新生
表面是寫人鬥殭屍，內裡卻是寫人寫情，盡見人情世態，令外國觀眾得以了解現在的香港──沒有舢舨和維港，帶給你的是坪石邨那個四方圍住的天空。
窮人的京都：能夠阻止「便宜就好」這種想法的，恐怕不是經濟的力量，而是文化的力量吧
橋本治有句話說得相當透徹：「如果你很年輕，窮一點也無所謂。」不是因為年輕所以貧窮，而是年輕本來就跟貧窮同義。