同性戀

我的重點不是同志應被當成罪人來對待（就像上述這些人有許多在過往都被如此看待），因為我們都是罪人。相反地，我的重點是，耶穌持續地伸手接觸所有感覺自己被排斥到邊緣（無論以什麼方式）的人們。

我了解到，他或許從未跟同志的父母有過這樣的對話。但我欣賞他的開放、真誠，以及試圖去了解的意願。他的問題讓我了解到，倘若我們教會在這議題上還有推進的希望，這場會面有多重要。

川中的男孩恰恰就是這樣用娘娘腔這個字眼的。當同志，別人不見得會接受，但一個身為同志的男人，好歹可以做點別的事情，讓別人認可他夠陽剛。而娘炮，就這個詞的定義本身就不可能陽剛。

荷蘭在第二次世界大戰之後設計出了一個制度，將社會與經濟自由主義背後的力量結合起來。或者，說得更簡單一點，他們創建了一個由資本主義提供動力的社會福利國家。

在美國大多地區，對同性戀和跨性別者的職場偏見原來都仍合法，有28個州缺乏防止這類職業歧視的廣泛措施。

珍奈．溫特森以半自傳口吻，述說被信仰虔誠的家庭收養的女孩佳奈，雖然養母在她成長過程中日日以聖經陶冶，週週帶著上教堂，她卻無法違背本心，依舊愛上另一個女孩，並因此遭教會懲罰，被母親逐出家門。

同性戀，久違了這詞。上一次遇到這詞，我正在應徵家庭教師。學生媽媽熱切地說：「他叫你哥哥好嗎？叫老師太拘謹了。小男生嘛，給他做學習榜樣。」卻在我開口後反悔。

我不是女人，但年齡使我被宣判為少女（廣義的，限制較寬的那種）。少女，純潔的臨界線，定義線外人的青春渴望與肉體想像，成為性的受器之前，成為某些人對性的無瑕與極致的投射目標。

我認為，這是台灣閱聽眾對於媒體亂象一次強而有力的反擊。黃氏兄弟的報導一出，不少人便在臉書上呼籲「不要點閱、不要分享、不要評論」，大量網友湧入《鏡週刊》的社群平台表達抗議與憤怒。請不要小看它們，個人的抗議看似微不足道，一旦匯聚起來，著實向所有媒體傳達了一個很重要的訊息。

《鏡週刊》昨日報導Youtuber瑋瑋的約炮隱私，引發大量批評後，雖然下架該系列報導，但所發布的聲明卻引起更大憤怒。

柴可夫斯基還曾經就讀俄羅斯知名的皇家法律學院，畢業後曾當司法部部長秘書。但柴可夫斯基學習法律完全是父母之命，他本人對法律缺乏興趣。

我看到男子和病人之間的依戀，也看到坐在一旁太太無奈的嘆息。在這個家，每個人的心中都藏有太多秘密，難見天日。

反同運動持續提出這個看起來無害、看起來可以自信地回答的提問，事實上就是要用來反對同志，就是要鞏固異性戀的常規性。屆此，「同性戀是不是天生的？」，與其說是個科學問題，不如說是論述策略的問題；它本身就充滿異性戀的偏見，要求所有與其相異者自行舉證。

我的重點不是同志應被當成罪人來對待（就像上述這些人有許多在過往都被如此看待），因為我們都是罪人。相反地，我的重點是，耶穌持續地伸手接觸所有感覺自己被排斥到邊緣（無論以什麼方式）的人們。

現居美國舊金山的攝影師林登・馬勒加赫為了慶祝父親保羅的生日，回到了學生時期居住的城市巴黎。此時的巴黎正受到因不斷下雨引發的水患所苦。毫不間斷的雨、從無止境的水從塞納河洶洶湧出，由阿爾瑪橋下佇立的左阿夫士兵像的腳踝迅速漫延而上，終至沒頂。

華人典型的同性戀關係中欣賞的並不是男性的陽剛，而是在被欲望投射的男性身上發現比女性還要女性的柔媚氣質。這點在當時一些形容男同性戀的文學作品中不但多有反應，在當時的海商、海盜之間亦不例外。「小名鳳姐」的鄭芝龍就是個例子。

究竟什麼才是「正確」的家庭形式呢？這是作者一直透過主角彌一來詢問讀者的問題。是一定要有「一對父母」才是正確的家庭形式？還是「只要有愛」就是正確的家庭形式？

1998年，當時的副首相安華被指控雞姦罪而入獄，令當時馬國人民在媒體認知了Sodomy 、雞姦、肛交等字眼。二十年後，馬國政壇依然利用性少數議題攻擊政敵，操弄性少數議題撈取政治資本。