性解放

我們不能遺忘同志社群受到壓迫的歷史——以及連帶的性、愛滋汙名，並且延續至今——不能遺忘被主流身體形象所排除的人，更要以身體作為出發點，抵抗不斷透過正規化的「身體」對特定群體進行排除的社會結構

本文主張，反同運動公投的勝利，應歸類為新自由主義下保守勢力的復甦，這樣的土壤阻礙了民主對話的可能，滋長了傳統父權壓制性的權力，開展出新型態的民粹政治與社會排除。

他從很小就意識到自己「不喜歡穿衣服」這件事，當初只是單純覺得穿衣服不舒服，後來他漸漸認知到在這個「不允許裸體」的社會文化中，背後更多的是對不同價值觀的壓迫限制，以及對性的污名化。

「認同性解放的老師會強調性活動的實作，讓腦部與意志力尚未發展成熟的學生對性上癮」？如果去翻國中小學的課本就會知道，國小課本的重點都在「性別平等」，只有六年級才談到一些第一性徵（性器官）的不同。

同志遊行對大部分異性戀者可能覺得事不關己，然而這卻不僅只是同志的事。本文除了要邀請讀者們一同上街為平權而走，也要由遊行的歷史和意義出發，說明為何「不論是不是同志，也都應該參與同志遊行。」

不管是什麼議題，性平也好，能源議題，環保議題也好，如果我們希望大家能夠理性討論，有一個很大的前提，就是資訊要盡量充分流通，這樣才有討論的基礎，如果對於基本概念的定義都各自解讀，各自用各自的想像去定義，那是討論不下去的。

和許多國家相比，台灣的女性的處境確實不差，而性別平等似乎也已成為一個政治正確不容反對的話題。然而，這就代表性別已經平等了嗎？

行為藝術家總是用藝術挑戰觀者與藝術家的界線，而來自美國紐約的一名女性藝術家，用藏在陰道裡的相機，呈現性行為中的女性視角。

「同志遊行參與者能否裸露？」已是近年同志遊行每走必吵的經典話題了。如果非得順服主流意見地做個聽話的乖寶寶，才能夠獲得主流的認可，那麼這種認可，說到底會不會只是讓我們也能擠上那張特權的椅子，卻放任不公平的大風吹遊戲繼續進行的施恩綏撫？

當這些反同團體的媽媽們在各種場合高喊：「反對性解放教育！」之時，她們也正在實踐著性解放，因為就古代而言，女性是無權參與公共事務的。

無論苦勞網如何主張他們的報導是並呈雙方說法，他們過去以基進姿態宣稱新聞本身必定有政治價值並無中立的事實卻吐露了真情──他們從一開始對於自己要成為什麼樣的「平台」就有強烈的選擇性，迴避刊登左翼立場的台獨觀點，並略過與其世界觀不合的議題。而在統左觀點的同道成為眾矢之的時，苦勞網也同樣保持沉默。

不是只有乖乖牌才能被你所想像的「大家」看到，不是只有陽光向上、認真求學工作、穿著體面不脫序的人站出來遊行才有正當性。否則你只是在把傳統的「乖寶寶」位置往外畫一點，變成「（同志）乖寶寶」。

經歷第二次世界大戰以後，戰敗國男人懷憂喪志，女人則從紊亂的性解放之中，面臨不同的命運，怎樣的命運自然講究生於那個國家。過往筆者看到的回顧，不少聚焦在各國戰後安排、解放集中營及經濟復甦，較少觸及男女關係，是故認為伊恩．布魯瑪（Ian Buruma）對各地性解放現象的探討，有其重要歷史視野。

情侶或伴侶感情好的時候，將彼此視為最親密的另一半，做什麼都好。但是一旦面臨分手或離婚，不只是關係破裂，過去那些屬於彼此的最私密部分都可能成為最不堪入目的報復。

婚姻平權的一大進步，卻是性自由的一大退步，更是民法啟蒙精神與世俗價值的一大挫敗。

目前「微思維斯」團隊有三位女性，其他都是男性，包含多位工程師。參與模型修正的男同學表示一點也都不覺得尷尬，情慾是一個很正常、健康的事情，不需要帶有色眼鏡去看待。

當我們探索、了解自己的喜好、厭惡、界線，我們也更能夠理解這個世界帶給我們的各種挑戰，並且更有能力在面對困難與傷害時，找到自己的力量給予回應。道阻且長，希望新的一年我們可以繼續一起努力。

避孕藥、盤尼西林、汽車和婦女的經濟自主權，乃性解放、性革命的四大功臣。