性解放

不只有男教授會利用女學生的崇拜進而將女學生納入他的性工具之一，而是當你面對一個思辨能力較你敏捷的人，你就有可能被對方牽著鼻子走，不知不覺間成為對方思想上的俘虜。

從上往下推動性別平等的國家女性主義既有其效用，也招致不少批評。辣台妹認為，所謂的「女性主義政策機構」確實有在性別平等的各個議題上研擬對策，而性別主流化措施則在這些對策的研擬上貢獻良多。除此之外，性別平等政策機構也有效地在中央層級防堵保守勢力接管國家權力。

如果我們回顧歷史，會發現當代西方人對乳房的想法其實非常武斷，本書的主旨便在回顧歷史，涵蓋過去兩萬五千年，但特別側重某些時代，在那幾個時代裡，乳房被賦予某些意義，改變了西方人看待它的方式。本書是以電影蒙太奇手法處理那幾個時代，劇情往前推進又不時重疊，因此它不是一本線性敘述的乳房史。

如果我們回顧歷史，會發現當代西方人對乳房的想法其實非常武斷，本書的主旨便在回顧歷史，涵蓋過去兩萬五千年，但特別側重某些時代，在那幾個時代裡，乳房被賦予某些意義，改變了西方人看待它的方式。本書是以電影蒙太奇手法處理那幾個時代，劇情往前推進又不時重疊，因此它不是一本線性敘述的乳房史。

這種緊縮其實來自兩個幾乎是對立的方向，一個是保守人士企圖回歸所有「傳統道德」的保守意識形態，將所有不符合其主流想像的性都視為不健康且需要被修正或排除。另一個卻可能是來自於所謂的「進步陣營」，隨著性別暴力議題被熱烈討論，反暴力的行動有時候可能會導致我們將性看做一種原罪，因此試圖打造一種無性的性別互動。

我們不能遺忘同志社群受到壓迫的歷史——以及連帶的性、愛滋汙名，並且延續至今——不能遺忘被主流身體形象所排除的人，更要以身體作為出發點，抵抗不斷透過正規化的「身體」對特定群體進行排除的社會結構

本文主張，反同運動公投的勝利，應歸類為新自由主義下保守勢力的復甦，這樣的土壤阻礙了民主對話的可能，滋長了傳統父權壓制性的權力，開展出新型態的民粹政治與社會排除。

他從很小就意識到自己「不喜歡穿衣服」這件事，當初只是單純覺得穿衣服不舒服，後來他漸漸認知到在這個「不允許裸體」的社會文化中，背後更多的是對不同價值觀的壓迫限制，以及對性的污名化。

他從很小就意識到自己「不喜歡穿衣服」這件事，當初只是單純覺得穿衣服不舒服，後來他漸漸認知到在這個「不允許裸體」的社會文化中，背後更多的是對不同價值觀的壓迫限制，以及對性的污名化。

「認同性解放的老師會強調性活動的實作，讓腦部與意志力尚未發展成熟的學生對性上癮」？如果去翻國中小學的課本就會知道，國小課本的重點都在「性別平等」，只有六年級才談到一些第一性徵（性器官）的不同。

同志遊行對大部分異性戀者可能覺得事不關己，然而這卻不僅只是同志的事。本文除了要邀請讀者們一同上街為平權而走，也要由遊行的歷史和意義出發，說明為何「不論是不是同志，也都應該參與同志遊行。」

不管是什麼議題，性平也好，能源議題，環保議題也好，如果我們希望大家能夠理性討論，有一個很大的前提，就是資訊要盡量充分流通，這樣才有討論的基礎，如果對於基本概念的定義都各自解讀，各自用各自的想像去定義，那是討論不下去的。

和許多國家相比，台灣的女性的處境確實不差，而性別平等似乎也已成為一個政治正確不容反對的話題。然而，這就代表性別已經平等了嗎？

行為藝術家總挑戰觀者與藝術家的界線，而萊斯諾（Dani Lessnau）則以藏在陰道裡的相機，呈現性行為中的女性視角。

行為藝術家總是用藝術挑戰觀者與藝術家的界線，而來自美國紐約的一名女性藝術家，用藏在陰道裡的相機，呈現性行為中的女性視角。

「同志遊行參與者能否裸露？」已是近年同志遊行每走必吵的經典話題了。如果非得順服主流意見地做個聽話的乖寶寶，才能夠獲得主流的認可，那麼這種認可，說到底會不會只是讓我們也能擠上那張特權的椅子，卻放任不公平的大風吹遊戲繼續進行的施恩綏撫？

當這些反同團體的媽媽們在各種場合高喊：「反對性解放教育！」之時，她們也正在實踐著性解放，因為就古代而言，女性是無權參與公共事務的。

無論苦勞網如何主張他們的報導是並呈雙方說法，他們過去以基進姿態宣稱新聞本身必定有政治價值並無中立的事實卻吐露了真情──他們從一開始對於自己要成為什麼樣的「平台」就有強烈的選擇性，迴避刊登左翼立場的台獨觀點，並略過與其世界觀不合的議題。而在統左觀點的同道成為眾矢之的時，苦勞網也同樣保持沉默。