愛情

那位德國作家的故事，即使理解它是數十年前的古怪特例，也有助我們反思愛情的價值、相處之道到底是基於甚麼。諷刺的是，隨著社交網路及各類科技影響全球生活，塑造心理生態，我們或即將面對另一種看待愛情關係的「特例」。

我從來都覺得「愛情」是個很難弄清楚的概念，但沒有研究過所謂「愛情哲學」，不太清楚這方面的哲學理論，亦懷疑這些理論是否能幫助我們了解愛情。莫泊桑的《愛情》，令我再一次感到自己對愛情的疑惑。

《戀人絮語》難讀，因為巴特洞悉「愛情」本質就是難懂的、無法明瞭的，Love is difficult，所以《戀人絮語》也不得不difficult！

原來我們的愛情在真正解開心結之前，永遠只是在原地打轉。想要取得真正的幸福與愛的關鍵，永遠在我們自己的心中。這種薛西佛斯存在主義式的反諷，無止盡的受傷、絕望後的再次期待，也許可能是人生中最有美感，也最悲傷的事。

老病之苦，絕對少不了，所以我們都需要有不同的照顧者、專業者、幫補者，來陪同我們走完最後一程。這過程當然無法事事盡如己意，卻能體會：寬容，是放過自己，也放過他人，最寬心溫厚的態度。

從《詩經》的時代，到如今少說已經兩千多年了，但我們每個人都還是活在櫃子之中，感受著「人言可畏」的恐怖。希望有一天，每個人都可以走出櫃子，跟自己所愛的人在一起。

鄧惠文認為，心理治療是一種觸碰心靈的途徑，但並不是唯一的途徑，其他如音樂、舞蹈、藝術等模式，都能讓人覺得被撫慰，因此她很鼓勵所有追求心靈自我的人接觸這些藝術的形式。

一旦接觸多了社會的真實面貌時，有時候，我們可能會赫然發覺，許多人其實會不斷地犯禁，彷彿這才是社會常態。

如果有人將自殺視為脫離罪惡的手段，那麼佛陀會驅逐其魂魄，判其不配成聖。至於那位已逝的僧人，他也是釋尊所稱的愚者。藉由摧毀肉身來摧毀內心罪孽的根源，只有愚者會如此想像。

苦苓說：給愈多，得愈多，再給更多，這就是加法的愛情。

愛情符號（意符）篡奪了意指（愛情）的地位，讓戀人們陷入了一個不折不扣愛情符號的叢林中。唯有將愛情視為一符號系統、並試著解讀其符號，我們才能夠理解究竟愛情是如何透過社會心理的模式來加以傳遞。

前陣子強力播放的日劇《東京妄想女子》，劇中經常聽到主角們說出「如果那時候～」「如果更～的話」的逃避台詞。對於深陷於無盡後悔中的30歲女性而言，這當中似乎還有不少人抱持著無謂的虛榮或自尊。一但下定決心捨棄的話，也許就可能迎來能實現妄想的人生喔。

如果說「愛情有什麼道理」，依附關係與人格理論或許是心理學能夠提供的一種答案。在愛裡，我們都病了。但沒關係，我們都還有救。

在電視或網絡上看到關於「不談戀愛的年輕人在增加」這一個話題⋯⋯這樣說來年紀相仿的朋友中確實有不談戀愛的人呢⋯⋯。便衍生出「絕食系女子」這樣子的詞彙。這次讓我們一起來思考一下，逃離愛情的日本年輕人為何在增加。

我知道在將來的某一天，即使我再遇到J先生，我們能微笑的看著彼此，感謝當初的相遇，給了彼此自信與勇氣，感謝我們放手讓彼此離去，才能成就內心想要的自己。

不要為不愛自己的人多做些什麼，這無關你努不努力，而是做得再多，對他來說永遠都不夠多。我們無法要求另一個人留下，但卻可以自己決定要留下什麼。

教人不要去追求肉身之美而去追求那些無形不巧的美，如精神上的美，就是人們所謂的「柏拉圖式愛情」。

手電筒是對於未來的期盼，綠光則是對於愛情的信仰。但是不同之處在於，手電筒的燈光，畢竟微弱，即使用盡全力，也只能消弭一部分的黑暗，無法像碼頭的指示燈一樣，為船隻與思念指引方向。