殖民主義

自從殖民時代結束以來，我們不斷聽見這樣的驚嘆：「我們一直都被蒙在鼓裡！」也就是說：「以前人們刻意隱瞞那些以教化之名所犯下的暴行和弊端。」這種說法是錯誤的。當時人們並沒有刻意隱藏任何事情。

「暹羅未遭殖民論」與「失落土地論」以一種二元對立的形式存在。泰國史學者由於傳統上總是歌頌領導人如何保衛國家獨立，他們的著作一般也以「暹羅未遭殖民論」為主角，而以「失落土地論」為配角。

八十年前暹羅精英的大泰國之夢，與習近平所倡議的偉大復興中國夢，同樣建構於國恥之上。獨裁者好史，鮮少以史為戒，而是以史為「械」，即言以歷史製造創傷、武裝國族，捍衛其統治合法性。

新界的原居民，其實只是圈地競賽和宗族建構的贏家。他們之勝利，只在官紳鄉黑四個字：取得官蔭、擺出儒紳之姿態、建立壟斷鄉郊的宗族、再抹黑落敗者為野蠻民族。

地球上的每一個人都需要符合社會正義的改革。惡質企業必須逐步淘汰，但改革不只是為了受困其中的員工，也是為了在前線面對貧瘠和生態破壞的每一個人。氣候和生態的毀滅是社會與世代正義的核心問題，我們不能只關注氣候變化的數學和科學面，而無視人與平等。

地球上的每一個人都需要符合社會正義的改革。惡質企業必須逐步淘汰，但改革不只是為了受困其中的員工，也是為了在前線面對貧瘠和生態破壞的每一個人。

南亞的去殖民是場空前的大災難。印度共和國與巴基斯坦長久的衝突，貽禍至今。值得注意的是，印度共和國內的政治菁英，雖有殖民與去殖民時期的不好經驗，卻未摒棄英國的政治文化與法制民主，這和絕大多數亞洲前殖民地不同。

南亞的去殖民是場空前的大災難。印度共和國與巴基斯坦長久的衝突，貽禍至今。值得注意的是，印度共和國內的政治菁英，雖有殖民與去殖民時期的不好經驗，卻未摒棄英國的政治文化與法制民主，這和絕大多數亞洲前殖民地不同。

「脫困」的唯一可能，恐怕就是需要台灣人民接受以下的事實：「我們的民主轉型其實並未成功。歷史的不正義不是過去式而是進行式。司法的不正義只是轉型失敗的必然結果而已。」

原住民族的諸權利至今未能回復，基本上源自於原住民族傳統規範與現代歐陸市民法體系的衝突對峙；二十一世紀以後的資本主義全球化現象，則又加深了彼此之間衝突的無可調和性。

「熱帶疾病」這個名詞本身可能就是個誤稱，很多歸類為熱帶疾病的傳染病，像是瘧疾、霍亂、痲瘋與登革熱，在歐洲與北美都曾經是地方疾病。在已開發國家，這些疾病大多已受到控制或被撲滅。

「熱帶疾病」這個名詞本身可能就是個誤稱，很多歸類為熱帶疾病的傳染病，像是瘧疾、霍亂、痲瘋與登革熱，在歐洲與北美都曾經是地方疾病。在已開發國家，這些疾病大多已受到控制或被撲滅。

當藝術策展成為透析全球性權力部署的展現途徑，藝術生產成為一項研究方法藉以回覆當代議題。這種藝術方法論不再是獨一專斷，但卻喚起諷刺或偽善的「真理」、直指難分難解的混雜本質，或是挑戰自身作為一項藝術作品，甚至衝撞美術館展覽機制。

法國總統馬克龍首次承認，軍方61年前在阿爾及利亞拘捕一名數學家後，將他虐待並殺害，更指出法軍當年有系統的暴行。

「莎韻神話」是為了消除殖民地的矛盾，而被製造出來。莎韻神話的建構，也符合總督府長期以來經營的言論戰略方向。其中更包含了當時日本作家在書寫殖民地原住民時，常見的「少女」形象與「恩師」關係。

美國前國務卿亨利・季辛吉（Henry Kissinger）在書評中，稱《黑土》不僅是猶太大屠殺的重要歷史著作，更是一部政治理論作品。確實，作者斯奈德所提出的理論，挑戰了很多過去對猶太大屠殺的主流歷史論述。

松茸、昆蟲、蝸牛、思考的森林、還有鴿子，怎麼幫助我們理解都市環境，科技與技術，以及人類和非人物種的交往呢？人作為一個物種，與其他物種之間，存在著什麼樣錯縱複雜，愛恨情仇的關係，進而形塑了「人之所以成為人」的過程呢？人類學界近年來，在多物種民族誌（multi-species ethnography）書寫上的興趣，心心念念地就是希望能回應這些問題。

如果說，20年前臺大的展覽，主要是恢復伊能嘉矩的手稿與物質文化蒐藏的本來面貌的話，20年後的特展，則是試圖呈現這20年來學界對於伊能嘉矩以及他所代表的殖民地人類學與歷史學研究的反省與討論，以及更重要的是作為被研究者的報導人們的現身、顯影與對話。