狩獵

人類在這三百年間與自然世界產生割裂，卻也懷念着前人與自然打交道的古代經驗。如果人類社群與自然打交道是基本需要的話，那麼人類只好找一個替代品——文化世界之中創造一個虛擬的自然。

《北極上學趣》的「趣」，更令人興味盎然的是它的拍攝手法。電影記錄了一位年輕的丹麥教師安納斯獲得到格陵蘭教書的機會，他放棄便利的首都學校，自願到只有80位居民的偏遠村落小學任教，而其人生的震撼教育，意外地被開啟。

人們不應該只為了獅子塞西爾而抱不平，而是停止所有同一命運，阻止戰利品和罐頭狩獵的無謂殺戮。我喜歡欣賞和觀察動物在自然活動，不懂狩獵者看著一隻又一隻的屍體，談何樂趣。難道有一天我們得只剩下靠標本來認識自然？

過去政府機關和原住民在山林管理上常有不少衝突，在今林務局與賽夏族簽訂夥伴關係後，將以更平等互信的立場共同攜手，更期待期待各族以民族議會為單位，和政府行政機關簽訂夥伴關係。

正如Dean在《Unlimited Intimacy》其他章節中，對「無套文化」用人類學認識論的提醒：如果我們不會只用某種形容詞來認識某種次文化（例如我們不會用「傷害身體」單一解讀來看待刺青文化），那麼我們就不會只用淫蕩、不道德來看待公共性的文化。

法規限定，想要狩獵必須在五天前申請，申請表上還要填數量，但原住民傳統文化中，狩獵豐收與否取決於山神，不是取決於獵人。未來狩獵許可將由協會向政府申請，以一年為狩獵期，一年內，來義鄉的獵人隨時都可以狩獵。

最高法院去年決議開庭審理本件非常上訴，不僅創下非常上訴案首度由合議庭開庭聽取檢辯及專家學者陳述意見的紀錄，更是第一次透過網路直播開庭過程，如今最高法院合議庭再裁定全案停止審理，聲請大法官釋憲，再度寫下最高法院的新記錄。

先前蔡總統對原住民族的正式道歉，在原住民土地權利的主張上亦開啟了期待與想像。今年1月，著名的加拿大學者Fikret Berkes寫信給我，表示他可以在四月底訪台講學。讓我想到何不邀請Berkes教授去一趟魯凱族的傳統領域，並且與部落族人針對傳統生態知識以及魯凱族的社會－生態系統進行意見的交換。

陳情漁民認為，所謂「管制措施」應就保護之區域及限制魚獵種類有所規範，而非依據行政程序法訂立不合理之管制措施，違反及剝奪人民生存權益。

鬥雞之戰的主軸是殘忍，但真正的潛台詞卻是社會階級。賽馬和鬥雞一樣，都牽涉賭博與動物虐待，唯一不同的是，賽馬是有錢人的遊憩活動。

「我們原住民不得不承認，民族、國家、政府早已存在。這是事實。我們是不可能回到四百年前，」古辣斯繼續說到，「政府應該打開大門，讓原住民也有決策的權力，對我來說這才是轉型正義。」

原住民的狩獵文化、槍枝安全管制、動物保護的議題上，該怎麼取得平衡？而在原住民文化保存、國家的角色地位、法案的推動狀況，又是如何呢？

不論站在什麼觀點，在是非對錯的疆界之外，選擇海豹家族齊聚，並且繁衍後代的季節，進行殺戮，讓誕生的浮冰成為血腥屠宰場，我們人類真的有權力擔當造物者，主宰其他物種的數量嗎？

他們以十字軍東征、宗教裁判所和16、17世紀的宗教戰爭為例，他們更提到近來層出不窮的恐怖主義都是以宗教為名，證明伊斯蘭教特別好戰。如果我提到佛教的「不害」，他們就會反駁說佛教是入世的哲學而不是宗教。

經過半年多，在孔文吉拉下動保法修正案後，終於決定協商日期，但當初受到質疑的「非營利自用」到底定義為何、監督機制完善與否等問題，至今仍沒有答案。

你以為原住民只是在意「阿撒布魯」這4個字嗎？他們令他們生氣的，是徒有形式的道歉、形同虛設的轉型正義，以及從未被尊重的歷史與文化。

相較於一修再修、日益嚴苛的《動物保護法》，野保法似乎缺少了全民的關注，當現在已經有許多如：台灣黑熊、石虎、歐亞水獺等動物傳出滅絕的警訊時，我們的野保法是否也應該要與時俱進改變？

從瀕臨絕種的穿山甲都可被狩獵的情況來看，根本說明在原住民族進行野生動物狩獵的規範上，仍有許多細緻的部分需要相關的個人及團體參與討論和規劃，實在不宜倉促行事。