理性

雅各比在生時的影響力不亞於康德之餘，更不是默默無聞。而且，他的影響力不止於哲學，甚至乎在政治上，也見其足跡。將雅各比當成康德，不知道是對康德不敬，抑或是侮辱雅各比。

我知道不少人相信占星，也有很多人抱著「一看無妨」的心態對待，可是一般人接受（或不在意）這種偽解釋，跟一個有影響力、打着「理科」旗號的YouTuber變相宣傳就大有分別。

換言之，打從1940年代始，海耶克便認為，支持個人自由的知識界有必要在理念原則上，重新確立、釐清所謂構成和支持西方自由社會背後的根據。他更認為要做好這方面的工作，不能單單著眼於專業的經濟學分析，必須從社會和政治哲學的高度，為自由秩序的重建在理念上進行全面審視、提出主張。

韓國瑜跟陳其邁的對決，就是一場感性跟理性的對決，如果你這半年來一直幹譙陳其邁、嘲笑韓國瑜，結果你卻不回高雄投票，實踐自己的理念，那你這半年來，其實也沒什麼好抱怨的。

「始終堅持理性」肯定不是理性！我們三不五時也得要「放肆」一下，來感覺自己還活著。雖然我完全不否認，一個人對自己的生活有所控制是好事，只不過若是強制性地控制生活，對我們就會是弊大於利。

孔子的意思似乎在告訴我們，沒有什麼是「絕對」的，感性不一定好，理性也不一定對，重要的是在面臨兩難時，你要聽從自己的「良知」，依自己的價值判斷去做抉擇。

這個時代，複雜曖昧，全球知名的歷史學家兼思想家．哈拉瑞（Yuval Noah Harari）的新著《21世紀的21堂課》（21 Lessons for the 21st Century），筆鋒既狠且猛，當中的重點與得失是什麼？給我們有怎樣的啟示？就此作者加以剖析。

花那麼多力氣投下一票，感覺又不能改變什麼，好像不是多理性的行為，但只要可以持續保留民主有投票的機會，不管個體支持藍綠白紅黃，只要可以定期讓全民檢視這套價值觀，就沒有什麼東西是可怕的——這就是為什麼我們討厭中國，強調自己是民主自由的台灣。

常有人抱怨「我只想訴苦，你一直分析讓我覺得更累」，但只有真正的解決問題，才能不再煩惱；然而話說回來，捲起衣袖面對挑戰前，也得先有強健的心靈，這兩件事並非單選題。其實缺一不可。

休謨在《人性論》中指出，大部分哲學家具有一種典型特質：把理性的門檻拉得太高。「他們認為思維必須非常精細，非常完善。這種要求不僅超出了動物的能力，也超出孩童和一般人的能力。」對休謨來說，野獸和人一樣具有某種程度的「思維與理性能力」。

情緒要能覺察，需要先能承接與安撫，在做這件事的時候，「喜愛自己」或「相信有人愛自己」是前提，才會有動機及力量學習與情緒共處。如果你學會了愛自己，就能明白情緒承接與安撫的意義。

累積失敗會趨向成功，但退縮不前則期望值絕對為零。所謂的魯蛇（Loser）其實並非做錯事、遭遇挫敗的人，而是什麼都不做的人。

「死一個人是悲劇，死一百萬人卻是個統計數字。」蘇俄獨夫史達林如此開示。我們演化來的同理心，很容易理解死一個人的悲劇，可是隨著死亡人數的增長，卻弔詭地愈來愈無感。

推銷彩券的人從經驗中學到，如何設計出吸引人的樂透商品。少少幾個超級大獎築起買家的春秋大夢，為數頗多的小獎則鼓舞買家持續相信，得主可能是自己。

因為我們大腦運作而造成的社交、記憶以及認知偏誤有很多，它們常進入我們大腦中的潛意識當中，所以我們無法明確認知到它們。然而已經有證據顯示，它們對於我們的行為以及這個社會的行為，有著決定性的影響。

黃湯下肚後，意識逐漸模糊，會不會影響一個人的談判策略和影響談判結果呢？如果喝酒真的有影響的話，那麼影響的歷程究竟是什麼？

整個哲學是由兩大核心「絕對主義－實在論－唯理論」和「相對主義－唯名論－經驗論」。康德為延續了兩千多年的哲學紛爭畫下了句點，這位活躍於十八世紀、令人驚嘆的人物，最著名的成就就是「觀念論」（Idealism），以下簡單介紹。

覺得自己理性又聰明，但你知道嗎？只要是人都是不完全理性的。就像上完健身房，回家路上卻想吃鹽酥雞，腦子明明知道這樣會讓剛剛運動消耗的熱量一次「補回來」，但還是抵擋不住誘惑，這就是所謂的「理性障礙」