神話

有些人可能因為我把《聖經》拿來和《哈利波特》相比，而感到受冒犯。如果你是一位肯用科學思考的基督徒，可能會認為雖然《聖經》有各種錯誤和虛構，但這是因為《聖經》本來就不是要做為紀實敘述，而是一個藏有深刻智慧的隱喻故事——但請想想，《哈利波特》不也是如此？

我們可以這麼說，在世界各地多數的文明中，或多或少都有這種發展自我情結的傾向：我們所知道的「我」是普世且先天的人類架構。

這些洪水確實遍及全球，並且對當時的人類生活帶來破壞性的後果。像亞拉臘山這樣的山區本來就是天然的避難所，是可以將「所有生命形式的種子」帶來，並重新開始繁衍的天然場所。

有一位埃及學家提出挑戰，這個挑戰跟亞特蘭提斯是否存在毫無關係，而是與一個次要觀點有關，即亞特蘭提斯的記敘者柏拉圖是否確實透過他的先人梭倫，受到真正的古埃及傳統的影響。

將地圖上所舉的每種事物皆標記名稱的作法顯得相當有趣，因為這不僅暗示11世紀確實存在一幅標示海怪的寰宇全圖，還連帶指出製圖師在創作寰宇全圖時，會運用動物誌或百科全書等有系統的動物學文本。

郭箏、應天魚，合為一體，揉合出來的功力，就表現在《大話山海經》裡。

在民間信仰中，東嶽大帝的權限很大，他被奉為管轄陰陽兩界的大神。就連佛教中的地獄上帝閻羅王及道教中的地獄之王酆都大帝，統統是他的屬下。

相傳龍要經過數千年的修行，才可以升天，這才是真正的龍，在升天以前則和地上的蚯蚓、螞蟻一樣渺小，還沒有長成龐大的身軀；升了天以後，馬上會變得身長體大，碩壯無比。

梅杜莎的故事實在太深入人心，所以上至天文，下至醫學，都可以見到她的蹤影。

敘事的對象不僅是日常生活的事件，也包括起源的傳說： 整個部族創生的故事，也就是神話。神的國度不再只是不動的，而是會在存有者以及大自然的時間裡自我開展。諸神擁有他們自己的故事，也被捲入他們自己的故事裡。他們並沒有超越時間，而是時間裡的行為者。

堅持自我的天人交戰寫在巴比倫的瑪杜克神話裡，不過，因為集體意識裡的海王特質作祟，我們並不會認同瑪杜克的形象。我們不能生氣，我們不能堅持自私的欲望，我們不能展現出競爭的本能。

建構《蓬萊》的美學風格與藝術內容的主力，無疑是《蓬萊》的聲響設計，其中設計的神話語（融合閩南話、客家話、廣東話、蘇州話等江南方言）發音複雜，演員須兼顧架空語言的呈現及南北管歌樂的演唱⋯全劇最後一幕，在已無神族蹤影的神州大地上，形神已破碎如槁木、失去名字與記憶的旱魃，與精衛鳥有了一場溫柔的對峙。當旱魃指出精衛的怨懟與東海的深不見底實為一體兩面時，其實也凝視著自己的業障與心魔⋯

為什麼我們會稱伴侶為「另一半」？原來這說法大有來頭，可追溯至2000多年前西方經典愛情文本《會飲篇》。

早期的古希臘宗教並未有發展出非常清晰的死亡觀，但在神話與信仰行為交織下，古希臘又漸漸發展出一種別具特色的死亡觀念，對後世宗教有着重要的影響。

自知闖下禍的潘朵拉，在慌亂中及時蓋住了大箱子，結果把箱子底還深藏著唯一美好的東西：「希望」關在裡面。因此，即使人類不斷地受苦折磨，但心中總是留有可貴的希望。

諸神見到一個人處於危險之中，他們會把他變成一棵樹或是動物，幫助他脫險。諸神的懲罰也是極其嚴苛，有時候，即使像折斷一條樹枝那樣的芝麻小事，他們也會將一個人禁錮終身。

故事看到這邊，相信你應該就可以明白，如果不喜歡濕婆的話，那就不是女人了。所以濕婆香火鼎盛，全印度大概四分之三都在拜他。

這個世界未必美好，然而沉默會助長暴力嗎？劇場裡尖銳的提問，就像社會學提供的清晰視野，適時給了我們一個看見與反省的機會。身為一名觀眾、一個文本的閱讀者，此刻嘗試用個人的解讀，詮釋《穢土天堂》。