聖經

性別研究者常說無處不性別。這次的年度選書涵蓋了多元性別、同性婚姻、性暴力和性教育，可說是這幾年國、內外皆相當重要的現象。讓我們一起用這五本書，回顧2018年度的重大性別事件。

我們同樣也可以想像這兩個女人的友誼——一個是耶穌的母親，另一個是他的信徒，也可能是他的妻子。所以，不難想像她們在耶穌被釘上十字架時，一同悲悼並試圖安慰彼此的畫面。

「下次要開口之前，先想一想如果人家跟你說這些話自己會有何感受。如果不希望聽到人家跟你說這些話，就代表這些話是不應該說的。」

我們就活在歷史的縱深之間，基督徒別忘了自己批判思考的使命，是不斷以自身生命和當代學養回應十字架與聖經。如此一來，我相信，聖經就不會在這場公投裡成為擊碎他人的神話，但也同時能使人看見，它不只是神話。

《聖經》中對於人類歷史有好影響的部分，即《新約》中教訓我們的仁、愛、恕這類大道德的幾章。但若把這本聖書當作天文、動物、植物、幾何以及其餘一切的科學課本，那是完全不可靠的。

我們知道部落裡就是有很多的adju（意指多元性別者）存在，而且她／他們在教會裡熱心服事，是教會青年的主要幹部，甚至可以說是靈魂人物。在部落裡的大小祭典，歲時祭儀，都可以看到她／他們努力為部落付出的樣子，覺得要反對，但是又覺得反對她／他們太慘忍。

美國民族主義者曾經也是用這樣的方式來看待自己的國家：不是用種族，也不是抽象的「概念」，而是一個共享傳統與相互忠誠的多元種族社會。

「糞土」是《聖經》字眼，原意是為要得著基督，寧願「丟棄萬事，看作糞土」，象徵性地泛指塵世間的一切俗事。可是聖方濟各卻實體化為金錢了，並且任何人只要觸摸，就已經等同於被糞便污染。

這些動物幽靈從來沒有攻擊或傷害過任何人。我們要如何解釋這些現象呢？ 這些事件通常是發生在那些已經有魔鬼侵擾症狀的受害者身上。因此，這些似乎是魔鬼對他們持續侵擾的一種模式。只要多行一般獲得天主恩寵的方法，就足以結束此類魔鬼侵擾。

撒旦在基督的手中落敗後，他就開始與基督的追隨者爭鬥。第二次梵蒂岡大公會議提醒我們，這場對抗邪靈的戰役將會持續到末日。

有些人可能因為我把《聖經》拿來和《哈利波特》相比，而感到受冒犯。如果你是一位肯用科學思考的基督徒，可能會認為雖然《聖經》有各種錯誤和虛構，但這是因為《聖經》本來就不是要做為紀實敘述，而是一個藏有深刻智慧的隱喻故事——但請想想，《哈利波特》不也是如此？

這些洪水確實遍及全球，並且對當時的人類生活帶來破壞性的後果。像亞拉臘山這樣的山區本來就是天然的避難所，是可以將「所有生命形式的種子」帶來，並重新開始繁衍的天然場所。

在全國論戰中，聖經被用來當作反對同性婚姻的論據，令身為聖經學者的我既發笑也感到苦惱。事實上，直到聖經時代晚期，一夫一妻制才成為規範。然而，同性婚姻和廣泛來說同性戀的反對者（很像十九世紀的奴隸制度擁護者）誇大其詞。

即使耶穌確實容納女性在他的追隨者之中，而且與她們來往，顯然較那個時代的社會規範為自由，但十二門徒（他的核心圈）裡仍然沒有女性，也沒有任何一名女性在最後的晚餐中被提及。

從公主變女王，是歐洲女性登上王位的主要途徑。時至今日，女性繼承王位已不再是絕對的禁忌，突破這道藩籬的推手，竟然是保守的宗教因素。

伽利略事件並不單純是科學與宗教的牴觸，也不只是兩個不同天體模型支持者之間的爭執。它是混合了哲學和神學的一種論爭，但其中最主要的還是因為牽涉到政治立場。

既然最後晚餐的菜單沒有定論，畫家們順應時代潮流或是個人飲食偏好，各自在畫布上為耶穌上菜。正統的桌上菜有：象徵耶穌血液的紅葡萄酒，代表耶穌身體的無酵餅，耶穌本人則成為被犧牲的羔羊。

真的追根究柢的話，一神信仰的神並沒有「任何名字」，因為祂是無以名狀的，如果給了名字，等同於是限定了神的存在，把祂框在一個框架裡，至多就是提到「那位神」。