聖經

伽利略事件並不單純是科學與宗教的牴觸，也不只是兩個不同天體模型支持者之間的爭執。它是混合了哲學和神學的一種論爭，但其中最主要的還是因為牽涉到政治立場。

既然最後晚餐的菜單沒有定論，畫家們順應時代潮流或是個人飲食偏好，各自在畫布上為耶穌上菜。正統的桌上菜有：象徵耶穌血液的紅葡萄酒，代表耶穌身體的無酵餅，耶穌本人則成為被犧牲的羔羊。

真的追根究柢的話，一神信仰的神並沒有「任何名字」，因為祂是無以名狀的，如果給了名字，等同於是限定了神的存在，把祂框在一個框架裡，至多就是提到「那位神」。

中國國務院新聞辦公室公布「中國保障宗教信仰自由的政策和實踐」白皮書，白皮書中聲稱，堅持獨立自主自辦原則，不是要斷絕中國宗教組織與境外宗教組織的正常聯繫。

所謂使用原型，大概就是《浮士德》和《約伯記》之間的關係，二者骨架相似，除了骨架以外，約伯是貧賤不移，浮士德是富貴不淫，人物不同，情節不同，敘述、描寫不同，作品的精神也不同。

「耶穌獲定位為上帝之子，就是在尼西亞大公會議時正式提出表決的議題。而且僅險勝幾票，」提賓補充說。

諾亞老爹對彼特的死活也不是很在意，冷冷地說：「喔對了，遙遠的西北方有座島還滿適合你們居住的唷！」彼特一家只好自己打造屬於自己的「西賽爾方舟」。

我們會想像這艘「方舟」是一艘巨大的船，有甲板和上層構造。但《聖經》希伯來語最初的用語是teba－字源是下沉，也就是說，恩基讓他的挪亞建造的是一艘可以下沉的船，也就是一艘潛水艇。

人類是必然的「萬物之靈」嗎？為什麼「異形」就必須是「異」的、生化人必須是複製品、僕人？

Remaljiz認為，反同的族人最大的焦慮是擔心群體不和諧、怕分裂，因此多半選擇私下評論，不會主動有大動作，如果在家族的Line群組裡，有一個親戚貼反同的輿論，其他人為了避免吵架就會直接換話題。他笑說，反同族人許多主張用的是宗教性言論，但可能不知道具體是《聖經》裡的哪段篇章，也幾乎沒有從引用傳統文化來談。

現在的我們高喊著保育鯨魚的口號，但很少有人了解人與鯨魚在歷史上的互動關係。就好像現在一提到捕鯨，似乎大家腦海中浮現的就是日本，但是，從千年的捕鯨史來看，日本所捕獲的數量及獲利，大概還遠比不上目前高呼著鯨魚保育的英、美等國。

我的計畫是運用一系列練習和實驗，以任何可能的方法讓牠增加生理和心理上的能力，以瞭解人類的語言。簡單地說，我想讓蘿麗開口說話。

人與人之間在溝通上的困窘或障礙，正是《巴別塔之犬》想要表現的主題。「溝通」一旦不再可能，那麼在新的人世中構築巴別塔的「人」還能擁有「人」的稱呼嗎？即使有，「這些人」又和他們視為寵物的「眾犬」有何不同呢？

只有經過授權的神父可以被稱為驅魔師。今天這個頭銜常被濫用。許多神職人員和平信徒都自稱驅魔師，但其實他們不是。許多人聲稱他們施行驅魔禮，但充其量他們最多只是在念釋放禱文，而最糟的情況是，他們根本就像是在施行巫術。

她曾經說過，「切記，在這本書中我所用的所有細節都是曾經在歷史上發生過的。換句話說，它不是科幻小說。」愛特伍筆下的基列國絕非空穴來風。作為我們這個時代的反映，這部未來小說包含了極為深刻的現實內涵。

我們現今所了解的同性戀，在猶太教與基督教的思想中不存在。「同性」（homosexuel）這個用語出現在《提摩太前書》第一章第8到11節，事實上是個不正確的翻譯。本文帶讀者理解聖經世界裡如何看待同性戀。

一如目前台灣可免簽證進入羅馬尼亞，但護照不會有出入境紀錄，而是另紙蓋章證明。如此彈性與模糊空間的製造，主要是建立在羅馬尼亞民情是比較浪漫隨興，不具體承擔責任的性格。

《聖經》不是一本書，而是一整櫃書。而且更根本的是，對於基督徒來說，這些不同的書，只是各以不同的方式證明，唯一的「神的話語」就是耶穌。