語言

或許，孟加拉的自豪，來自於他的語言。孟加拉首都達卡街頭四處可見紀念母語運動的雕像，可見語言確實為認同建構重要的武器。

中國要在香港強推普通話，其根本出發點就是把說粵語與分離主義掛鉤，認為說粵語會導致港獨，這違反歷史與現實的常識。牽強地把使用粵語與「港獨」相連繫，只能說明政權從内心散發出來的不自信。

西班牙文的estrenar描述當你穿上新衣服時感受到的自信，芬蘭文hyppytyynytyydytys指的是坐在氣墊或舒適椅子上所獲得的滿足感；阿拉伯文的tarab描述了音樂引起的狂喜；克里奧爾語tabanca則是指一個人因所愛之人而有的苦樂參半感覺。

不只要學新生字，學新的方法去組合你已懂的字。

心理學界有個強勢的學派追隨維根斯坦的主張，認為思考必須仰賴語言，甚至認為只有靠著語言才能思考，這種觀點稱為「語言決定論」——就像認知是由語言決定一樣。

在臺灣城市和郊野都能看到的構樹，不僅對大洋洲南島語族文化具有重要意義，透過分子親緣分析與植物分類學研究，也成為人類學、歷史學拓展知識的關鍵角色。

歐洲人普遍認為那些未開化的土著十分野蠻，所以自己有責任將這些地區納入殖民，將歐洲的文明與宗教傳給他們，提供他們向上發展的機會。而尼安德塔人用原始的工具捕捉動物、像動物一般咆哮、居住在幽暗的洞穴之中，因此他們在歐洲人的心目中與其說是人類，倒不如說他們更像兇猛的野獸。

敘事的對象不僅是日常生活的事件，也包括起源的傳說： 整個部族創生的故事，也就是神話。神的國度不再只是不動的，而是會在存有者以及大自然的時間裡自我開展。諸神擁有他們自己的故事，也被捲入他們自己的故事裡。他們並沒有超越時間，而是時間裡的行為者。

語言是一種強大的符號系統，能讓我們操控世界以及身邊的人，也可以讓我們跨越通常將彼此心靈阻隔的時空界限進行溝通。

檳城的華人，或者說馬來西亞華人，除了語言混雜之外，迅速切換語言亦是種平凡的日常，多元文化著實地體現於地方生活空間，以及個人尺度的語言之中。剛開始和當地人閒聊或訪談的時候，對方講了一串華語混英語，我卻有「嗯？我剛剛聽了甚麼？」的感覺。

如果你是南非黑人，會講英文可說有如神助。英文是金錢的語言，英文理解力等同於智力。如果你在找工作的話，會講英文就是找得到工作跟找不到工作的差別。如果你被告到法院出庭，會講英文就是被罰錢了事跟鋃鐺入獄的差別。

如果我們把「對國家富強來說，地理因素重要，還是文化和制度因素重要？」這個問題放在一般情況下考慮，答案應該是什麼呢？為什麼古代西方文明的權力中心，要不斷地地理位移？為什麼現代超強國家不包括希臘和波斯？

中文人永遠可以以自己的所學為傲，但絕對不能相互取暖一小群人自嗨，讓文字能力去做更大的發揮吧，潛入海底才能浮出水面，這個時代絕對不能安逸於單一專業，更何況是這麼不露鋒芒的專業。

語言同時是合邏輯的，同時也是帶有隨機性（arbitrary）的。但沒有共識之下擅自棄守部分文法規則，雖然未必於理不合，但卻未必為人接受。

不只亞洲，即使歐陸諸國、不列顛聯合王國境內，也都一直面對國族獨立意識高漲的舊傳統邦或諸公國，這個現象提醒了當下呈現（重要卻被忽略）的事實──獨立建國與民主與否、富裕與否，原治理機關的治理能力，或所達到的生活品質水平，並無直接相關。

演講絕不是朋友間的閒聊，而是一種受過訓練後的表演。因此只要進行刻意訓練，每個人都可以完成一場80分的演講。但是也請永遠記住：所有的技巧都代替不了內容和思想本身──你要表達的觀點永遠凌駕於所有的技巧之上。

有不少抒情歌曲都使用了多種語言，這樣的「語言混雜性」在抒情歌曲中究竟扮演什麼角色？語言的切換跟主副歌形式又有什麼關係？我們可以藉此思考臺灣多元文化中各個語言的特質，還有語言背後的族群、政治、文化意義。

約86％的加泰隆尼亞居民聽得懂加語、亦有76％會說。開放「母語」的這項轉變，重新塑造加泰隆尼亞人的自我認同，因為「我講的話跟西班牙人不一樣。」